2008 Sermons of Rev. Wang in one file

 
 

 
 

2008 sermons of Rev. Paul wang in DFW

序號	題目	源引	頁數
	《主的日子為那般？》	彼後3:8-13; 1/6/2008;
	《告別論斷的惡習》	雅4:10-17; 1/13/2008
	《新舊更替的昇華》	約2:1-11; 2/9/2008;
	《不一樣的效法》	耶18:1-6; 拿1:1-3; 2008-2-10;
	《信心中的忍耐》	雅5:1-20; 2/17/2008;
	《源來是祂！》	可5:1-13; 2/24/2008;
	《名揚天下》之一	可1:14-38; 03/02/2008;
	《名揚天下》之二	可1:23-31; 03/09/2008;
	《名揚天下》之三	可1:14-38; 03/16/2008;
	《從死裏復活之處》	約12:1-11; Easter_3/23/2008;
	《睡了、死了、活了！》	約11:11-27; 3/29/2008
	《他就潔淨了!》	可1:39-45; CCC; 4/13/2008
	《乃是召罪人》	可2:13-17; 4/20/2008;
	《豈可新布縫舊衣》	可2:18-22; 4/27/2008;
	《誰是安息日的主？》	可2:23-28, 5/4/2008
	《安息日的言行》	可3:1-6; CCC; 5/11/2008
	《父親節的反思》	可9:16-27, 6/15&22/2008
	《來到祂那裏》	可3:7-12; 6/29/2008;
	《被主設立》	可3:13-19; 7/6/2008;
	《切莫褻瀆聖靈》	可3:20-30; 7/13/2008;
	《誰 是 我 的 弟 兄？》	可3:31-35; 7/20/2008;
	《落在好土裏》	可4:1-20; 7/27/2008
	《活在光中》	可4:21-23; 8/10/2008
	《善待己身》	可 4:24-25; 8/17/2008
	《成長的奧秘》	可4:26-29; 8/24/2008
	《長出大枝來》	可4:30-34，9/7/2008
	《大大的平靜》	可4: 35-41; 9/14/2008
	《你名叫甚麼？》	可5:1-13, 9/28/2008
	《都告訴他們》	可5:14-20, 10/12/2008
	《我吩咐你起來！》	可5:21-24, 35-43; 10/12/2008

 
 

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序號

 
 

 
 

《主的日子為那般？》

經文：彼後3:8-13; 1/6/2008; CCC; Rev. Paul Wang

引言

今年第一天的第一個時刻你在哪裡？我們一家是在紐約的時代廣場度過的。當時間球落下的那一刻，似乎就象徵著一個新的日子來臨了。我們稱今年為2008年。為什麼呢？因為離公元元年，就是耶穌基督進入時間到現在，已經過了兩千多年了。顯然我們每天過的日子與主的日子有一定的聯繫，那麼到底我們每天的日子是怎麼樣度過的呢？是為了什麼而度過的呢？我相信人的日子在主的日子裏才有意義。這就是我今天講道的題目：《主的日子為那般呢？》我們先來看第一點：

主的日子為拯救

剛才讀的經文中，是彼得口中所出的一句石破天驚的話。請問你明白什麼是「千年如一日，一日如千年」呢？
如果你聽見這樣的話，會想到什麼呢？千年如一日，是指時間的經過在感覺上的速度很快。比如說你談戀愛，跟你所愛的人在一起整整一天了，但感覺上好像才剛過了一小時，甚至是一分鐘。那麼一日如千年呢？當然我們很快就會想到度日如年這句成語。跟一個你不喜歡的人在一起，真是一日如千年啊！

但主是怎麼看這句話的呢？聖經是用非常強調的語氣來表達，以致我們必須要睜大雙眼來看清楚，到底這一日與千年之間有什麼奧秘？彼3:8, 親愛的弟兄阿、有一件事你們不可忘記、就是主看一日如千年、千年如一日。請留意，主吩咐我們，第一、是不可忘記！試問我們在什麼樣的情況下會吩咐我們的孩子：有一件事你們不可忘記！請問有一件什麼事呢？

餐館老闆吩咐員工：有一件事你們不可忘記：就是把錢放到銀行去長利息！

爸爸臨走前會吩咐兒女：有一件事你們不可忘記：就是快把功課做好！

妻子吩咐丈夫：有一件事你不可忘記：把工資拿回來！

丈夫吩咐妻子：有一件事你不可忘記：快把飯菜做好！

雯雯和錫安也告訴爸爸媽媽：有一件事你不可忘記：就是要到時代廣場去！

 
 

那麼請問，耶穌基督在「千年如一日，一日如千年」的這句話面前要我們學習的功課就是什麼呢？

耶穌基督吩咐我們第二件事是：有一件事你們不可忘記，就是主看！

什麼是「主看？」就是主所看見的，就是主所看重的！是什麼呢？我們看彼3:9,「主所應許的尚未成就、有人以為他是耽延．其實不是耽延、乃是寬容你們、不願有一人沉淪、乃願人人都悔改。」

看到了嗎？主所看重的乃是「人人都悔改！」而悔改的目的乃是拯救。

親愛的弟兄姊妹，這就是神設立或創造時間的目的。我相信這也是希伯來書中提到安息的目的。所以說，時間的目的是為了在時間中預留安息，而安息的目的乃是拯救。我們看一節經文就好了，在希伯來書4:6，「既有必進安息的人、那先前聽見福音的、因為不信從、不得進去．」

綜上而論，我們可以這樣說：上帝吩咐我們不可忘記用主看問題的角度來看祂的心意，乃是願人人得救。為了這份心意，上帝用了顯微鏡與望遠鏡來教導我們和祂一起來看。主看我們的生命千年如一日，別說我們沒有千年命，聖經中記載瑪土撒拉共活了九百六十九歲(創5:27)。所以「千年」可以是代表一個人在世生活的全部年日。「一日」可以代表一個恩典得拯救的機會。試問我們誰又不是在我們一生中的某「一日」，達成了我們一生「千年」的目標，就是悔改歸向主！這就是「主的日子」的第一個目的！我們來看第二個目的，就是：

主的日子為審判

彼3:9,「但主的日子要像賊來到一樣．那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了。」我們有的時候傳福音沒有傳清楚、講明白。我們可能為了讓人接受主，就單單講耶穌基督是愛！然後信了耶穌就可以為所欲為了。殊不知我們所相信的主還是一位審判的主。事實上，當審判的日子來到的時候，是大而可畏的。神向彼得啟示說：那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了。會不會留下我們的家呢？不會！會不會留下我們的車呢？也不會！會不會留下我們的存款呢？更加不會！那教堂呢？總該留下了吧？對不起！有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了！還有更加可怕的是，主的日子要像賊來到一樣！就是什麼？就是祂來的時候不會先跟你打電話或發Email！

我們這次去紐約，孩子們要去時代廣場。前一天晚上我們住在德拉威爾(Delaware)，Ben的父母家。

我對孩子們說，明天去時代廣場，可能會遭遇恐怖份子的襲擊。我已年近半百，人生也歷盡滄桑！見主面早一天晚一天已經區別不大！但你們還年輕呀！是否認真禱告，計算生命的代價，看看是否值得？

第二天我們下午兩點多就到了廣場，人山人海。我心想，看來我們是避無可避了。就待在這裡吧！沒一會兒，警察開始清場，我們也被清了出去。吃了晚餐後回來廣場的一個閘口，已經滿了，不能進去了！錫安發現我們所站的地方可以看見時代廣場的大鐘，就決定站在那個閘口邊上，心想感謝主，沒讓我們進去，可以站在一個安全又可以看見大鐘的地方。即使神的審判臨到，也與我們無關，就心存感恩地全家人站在那裡。沒站多久，我跟師母就覺得冷得受不了了。想回到一間酒店大堂避寒。臨走勸孩子們同行，他們不幹，堅持要站下去。我說，請給我一個合乎聖經的理由，我才允許你們繼續站在這裡。錫安是個小小神學家，說，我們可以體會一下等候主再來的激動。我聽了覺得好像也合理，就交待一下我們等候的地方，就走了。

回到酒店大堂就給教會弟兄姊妹打電話問候新年，間中看見來電顯示雯雯來電話，心想也沒什麼大事情，就繼續談話。等再打回電話給雯雯時，他們姐弟倆已經進到時代廣場裏面去了。

原來是錫安跟一個曾經去過伊拉克打仗的一位軍人聊天成了朋友，把他們兩姐弟帶了進去。那位軍人甚至還不相信錫安只有十二歲，認定他已經二十一歲了。

我從前一天晚上就用盡了渾身解數想阻止孩子們不要進去，但在冥冥之中彷彿有另一隻手在掌管著我們每個人的動作、存留。

我當時就想起這節經文：主的日子要像賊來到一樣。是什麼意思？就是祂來的時候，我們根本無法知道！我們知道祂是那位不可能被我們控制的獨行奇事的神！祂命立就立，說有就有！人在祂面前除了求祂的憐憫，別無它途！我跟師母就安下心來，知道神既掌管，就負責到底。禱告之後，內心充滿了平安與確據！心想這一切既然都要如此銷化、你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔、(彼3:11)。心想最大的聖潔與敬虔就是來親近主、就是來禱告！不再是單單為自己的孩子們禱告，更加是要為群羊守望！教會弟兄姊妹的音容笑貌都一一出現在我的眼前：越想就越有平安，越有盼望！我們看第三點：

主的日子為盼望

主的日子為拯救、為審判，也為盼望！我們看：彼3:12-13，切切仰望神的日子來到．在那日天被火燒就銷化了、有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許、盼望新天新地、有義居在其中。

彼得在調整我們的價值觀，他是在說，雖然神的日子來到的時候除了拯救還有審判，我們仍需切切仰望神的日子來到。我們不能有一個長期以來形成的一個誤會，以為我們可以仰望一個沒有審判的拯救。對不起！聖經說，「因為時候到了、審判要從神的家開始．」(彼前4:17)

知道審判過後是什麼嗎？是盼望！

一個沒有經過審判的拯救是不帶著盼望的！今天許多不同的宗教或學說，都不約而同地告訴世人：你只要隨心所欲地活著就好了！最好是想幹什麼就幹什麼！不必理會聖經說什麼！但今天神藉著聖經和祂的僕人已經將神的審判講清楚了：在那日天被火燒就銷化了、有形質的都要被烈火熔化。

但感謝主！我們這些屬於祂的人，雖然經過審判，卻仍將照他的應許，可以盼望一個新天新地的到來！最重要的，是有耶穌基督在我之上的義在其中！

結語

主的日子為哪般？為拯救、為審判、更加重要的是為了賜給我們一個祂所應許給我們的盼望！這樣的盼望你願意得到嗎？

我們一同禱告……

 
 

《告別論斷的惡習》

經文：雅4:10-17; CCC; Rev. Paul Wang; 1/13/2008

引言

俗話說說：「誰人背後無人說，哪個人前不說人」？這是我稱之為中國文化的箴言《增廣賢文》裏的一句話。這句話可以說是深入人心，沁透骨髓，成為我們生命的一部分。幾乎我沒有見過一個不背後說人的，只是多少的問題。也正因為這個緣故，我們的潛意識就將批評人合理化：既然人都做的事情，就法不壓眾了。於是乎，在外在文化及內心合理化的驅使下，批評變成了是非的原動力，是非又成為了論斷的溫床。久而久之，批評就猶如法利賽人的酵鋪天蓋地而來，愈發不可收拾。

試想，當我們帶著這些老我來到教會，今天東家長、明天李家短，後天再論長短，會成為怎麼樣的局面呢？我們今天會從雅各書的角度來看論斷罪是怎樣在我們的生命裏毒害我們及如何悔改。我們先來看第一點：

告別批評的陋習

批評是什麼？批評有什麼了不起？人無完人，互相批評批評不是很好嗎？我們的古人堯舜禹等尚能「聞過則喜」，那我們是天父的兒女，豈能不勝過堯舜禹的酵呢？好！就讓我們的弟兄姊妹多多喜樂吧！然後就今天我給你提個意見、明天你給我來個批評、後天呢，就來個批評與自我批評吧！如果你要問我為什麼要批評人呢？我就告訴你：我那可是為他好！結果是什麼呢？就造成一個彼此批評的社會、教會、及家庭。人與人的關係是相互阻隔、彼此設防的。

親愛的弟兄姊妹，這些現象是不是也發生在你的生活裏呢？你是否真的喜歡活在這種批評的海洋裏呢？或者當夜深人靜的時候，你可以自問：難道我真的很願意一天到晚被人批評嗎？

我們一同來讀雅4:11,「弟兄們、你們不可彼此批評．人若批評弟兄、論斷弟兄、就是批評律法、論斷律法．你若論斷律法、就不是遵行律法、乃是判斷人的。」。讀完這節經文有什麼感覺？我是感到嚇一跳！什麼？批評人就是論斷人？批評律法就是論斷律法？想不到我們日常生活中的「小事」，竟然是件屬靈的大事！我想過了今天，我們聽到神的話之後，知道原來聖經很清楚地吩咐我們：「你們不可彼此批評！」或許以後在我們開口批評人之前，要認真想想之後才去做神所不喜悅的事情。就是說，我們每批評人一次，就在神的面前違法一次，也就得罪神一次。那我們是否就要考慮一下，這是否值得呢？

其實，最重要的一點，當我們批評人的時候，是在搶奪神的榮耀與主權！我們看雅4:12，「設立律法和判斷人的、只有一位、就是那能救人也能滅人的．你是誰、竟敢論斷別人呢」。這裡告訴我們一個非常重要的真理，就是唯有神才能論斷、審判、批評人！我記得約十五年前，有一次跟一位牧師分享我服事中的一些困難，其中包括我在向人傳福音而人不聽時，我內心的沮喪與灰心，甚至想要狠狠地批評人時，這位牧師說：「責備人是聖靈的工作！你不要搶奪神的榮耀！」我當時真的很不服氣，因為不明白聖經中這方面的真理！

從明白真理到活出真理是一個滿不容易的過程。為什麼？因為我們已經養成習慣：好像每天不批評人就活不下去似的！我們不妨試試，今天聽了牧師講道之後，可能以前不怎麼覺得，但明天甚至可能越加批評得更加厲害了。這就是律法勾起我們犯罪的道理！越說不許批評人，我們就越要去批評人！所以我們是不可能因為聽見「不許批評人！」的律法而不再批評人的。因為陋習的背後是什麼？是罪！而罪不是由律法解決的！不由律法由什麼呢？由恩典！而恩典是由耶穌基督而來！這些都是屬於基要真理的部分，我們來看第二點：

交出生命的主權

雅各深知告別批評的陋習非一日之功。我想他自己當年也可能常常批評他的哥哥耶穌。直到復活的耶穌基督向他顯現之後，他的生命才開始改變。雅各想到這是一個交主權的問題，所以他在這裡插入4:13-15，嗐、你們有話說、今天明天我們要往某城裡去、在那裡住一年、作買賣得利．其實明天如何、你們還不知道。你們的生命是甚麼呢．你們原來是一片雲霧、出現少時就不見了。你
們只當說、主若願意、我們就可以活著、也可以作這事、或作那事。表面上看，好像這三節經文與前面的「不許批評論斷」毫無關係！但如果我們按照同一線索搜尋，不難發現原來這也是一種論斷！因為明日要生何事我們並不曉得！我們如果現在就誇口說明日要做何事，難道不也同樣是在對明日論斷嗎？

雅各是將兩個看似毫不相關的話題用生命成長的過程連接起來。何以見得呢？試問我們批評人論斷人的陋習怎麼樣才能去掉呢？是靠律法嗎？前面說了，不可能！

子曰：「茍志於仁矣，無惡也。(論語‧里仁第四)」就是說只要人立志行善便可以無惡念了。可能嗎？我們只要是誠實的，就會說那是不可能的！好，靠律法不行！那我們靠信耶穌基督而得救。問題是我們可能一得救就所有陋習都自然而然地不見了呢？我們知道，那是不可能的！那怎麼辦呢？

雅各在這裡指出一條出路：就是堅持在每天向神交出生命的主權！甚至包括平日裏我們說話的方式。如果說我們自以為對自己的未來充滿把握，表現在對日後的論斷中，那麼，從今天開始也許我們在談到將來的事情時，就應該加上主若願意、我們就可以活著、也可以作這事、或作那事。

好不方便，對不對？但習慣成自然，當我們慢慢從生活中的每一個細節中來改變陋習，為主養成一個新的好習慣時，就有可能向我們論斷、批評的陋習告別！雅各告誡我們：必須向神交出你生命中的主權！你願意嗎？這是痛苦的！也是不甘願的！但卻是必須的！

神藉著雅各的口向祂的子民說了兩千多年了，但又有誰聽呢？聽的人就走上一條告別論斷陋習的道路，那不聽的人呢？則走上另一條誇口的路。我們看第三點：

逃離張狂的原罪

雅4:16-17, 現今你們竟以張狂誇口．凡這樣誇口都是惡的。人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了。

雅各告訴我們，當人不向神交主權的時候，就陷入張狂誇口的罪裏面了。現代中文譯本將張狂誇口譯成驕傲自大，也就是當年亞當夏娃所犯的第一個罪了！從正面來看，人若明明知道向神交主權是行善，而不去行，神藉著雅各的口說：「這就是他的罪了。」這樣的罪，你願意脫離嗎？

結語

感謝主！神為了我們屬靈生命得以更新，在一年的第二篇信息中就勸勉我們，要告別論斷的陋習。從什麼地方開始？從我們的口開始。我的禱告是這樣：到今年底的時候，求神讓我們教會在兩方面有明顯的靈命更新：一是透過寫靈程札記來向神交主權。二是透過肢體之間的相交，活出悔改，與我們所信的福音相稱的生命。

交主權就必須從我們每天所說的第一句話開始，說出沒有批評的話，說出沒有論斷的話，說出造就人的話，說出榮神益人的話！

悔改不可能只有一次，而是不斷地、每天都悔改，以福音為我們生命的目標與樣式。

交主權與悔改的相交就是持之以恆。而持之以恆背後的奧秘就是愛！因為愛就是恆久忍耐。親愛的弟兄姊妹，你願意告別論斷的陋習嗎？那就交出你的主權吧！你願意嗎？

我們一同禱告……

 
 

《新舊更替的昇華》

經文：約翰福音2:1-11;

CCC; Rev. Paul Wang; Chinese New Year's event 2-9-2008

引言

過大年，在華人文化裏絕對是件大事。我們有沒有想過，這過大年到底大在那兒呢？王安石的《元日》說：「爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。」意思是說，過大年就必須要有更新替換與昇華。

我們今天會從剛才讀的經文中來看看，新舊更新有怎樣的昇華。我們先來看第一點：

第三日的奧秘

2:1第三日、在加利利的迦拿有娶親的筵席．耶穌的母親在那裡。為什麼是第三日？可不可以去掉這三個字？為什麼耶穌的母親也在那裡？如果去頭去尾，就只剩下在加利利的迦拿有娶親的筵席這句話。所以我們可以反過來問，為什麼在婚筵之前要有有一個三天的等待？而在這個等待的過程中有母親的陪伴？我們可能很快會進入主耶穌三天後從死裏復活的聯想，或者我們也會想到約拿在魚肚子裏三天的禱告，但好像都有些牽強

我們知道約翰福音的主題是：耶穌是神的兒子！而這是耶穌所行的第一件神蹟。換言之，這是耶穌本身生命的改變！耶穌在約瑟及馬利亞的家中生活了三十年，如今，他要有一個改變！什麼改變你知道嗎？就是從人子向神子跨進！而在這個跨進過程中需要等待的時間、聖靈的大能、及見證神榮耀的人。

聖經的作者用第三日來表達耶穌的等待，用迦拿婚筵在預備聖靈大能的舞台，用耶穌的母親來見證神子的大能。

親愛的弟兄姊妹，你知道我們也需要改變嗎？我們的生命也要改變，我們的老我也需要改變，我們的習慣也需要改變，我們的品格也需要改變，我們的靈命更加需要改變。今年我們的主題是「靈命更新」，你是否已經作好第三日的準備？你是否願意藉著你與神的美好關係來任由聖靈發揮祂的大能？並且，你是否願意向你的親友見證神在你生命裏的榮耀？不要一個人去，要帶上你的同工，你的弟兄姊妹，你的屬靈同伴：「2:2耶穌和他的門徒也被請去赴席
。」

你說：「主啊！我很願意被你改變，就是不知道從何做起？」知道嗎？這時你就需要一個人生的契機！

酒用盡的契機

人生的契機往往就是遇到某種絕處。「2:3酒用盡了、耶穌的母親對他說、他們沒有酒了。」今天的新年晚會，如果有人對你說，沒有菜沒有飯了，你會有什麼感受？會感到灰心失望嗎？你正在起房子，發現材料老也不到位，一查才知原來前用盡了，沒錢了。有一天，老板走到你面前來對你說，你的工作到今天為止。不管你的感覺或想法怎樣，我們都必須面對一個現實，就是從此，我們必須面對一個要改變的現實。

耶穌的現實是什麼？馬利亞的現實是什麼？似乎酒用盡了並不是耶穌的現實，反倒是馬利亞的現實。因為酒用盡了是主人的事，與客人是無關的。但似乎馬利亞有點兒喧賓奪主，甚至是反客為主了！這也是我們生命中常常出現的問題，一遇到有缺乏的時候，馬上就去抓、就去搶、就到處去說、去鬧、去哭、去申辯等等。而沒有想想到底神在這件事上的心意是什麼。我這裡沒有說馬利來向耶穌禱告不對，乃是說她是帶著一個血肉的目的來找耶穌。酒用盡了，應該去找這家的主人呀！為什麼來找耶穌？似乎馬利亞是知道耶穌能力的，或許她想讓兒子發點兒威，行點神蹟，好讓老娘的臉上有光。這種「望子成龍」的傳統觀念看來猶太人也有！但這一次，馬利亞錯了。她跟隨耶穌已經三十年，但還沒有真正認識主。親愛的弟兄姊妹，你跟隨主有多少年了呢？你認識主嗎？

你所認識的是作為人子的主呢？還是作為神子的主呢？當馬利亞將耶穌看作是自己肉身的兒子時，基督就以上帝兒子的身份來宣告祂的主權：「2:4耶穌說、母親、〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干．我的時候還沒有到。」這裡給我們的提醒是，千萬不要走在神的前面！雖然我們從整個故事的過程來看，好像時間相差不遠。但一分一秒都是神所創造的，都需要我們來尊重祂！這也是馬利亞的生命：知錯就能悔改！她聽了主的話，馬上謙卑、順服。我們看第三點：

順服神的能力

「2:5他母親對用人說、他告訴你們甚麼、你們就作甚麼。」主叫幹啥就幹啥！這是順服的最高表現！不能光說不做，要將順服的生命活出來。怎麼活出來？就按照耶穌所吩咐的去行就是順服。耶穌說什麼？「
2:7耶穌對用人說、把缸倒滿了水．他們就倒滿了、直到缸口。」可不可以不要倒滿，倒半缸就好了嘛，何必那麼認真？為了倒滿，我還要多跑幾趟，算了吧，差不多就好了。

親愛的弟兄姊妹，你猜如果用人不倒滿，直到缸口，水會變成酒嗎？我想不會！等到有一天我們回到天家，可能會恍然大悟：原來順服是水變酒的藥引！這藥引還要加兩次：「2:8耶穌又說、現在可以舀出來、送給管筵席的．他們就送了去。」

親愛的弟兄姊妹，主所讓我們順服的，往往是與我們的老我所不相符合的。試想用人們明白水會變成酒的奧秘嗎？不明白！甚至連一句多餘的話都沒說。倒不是不能說話，而是有的時候說太多不順服、且不蒙神悅納的話了。

行神蹟的目的

「2:9管筵席的嘗了那水變的酒、並不知道是那裡來的、只有舀水的用人知道．管筵席的便叫新郎來、2:10對他說、人都是先擺上好酒．等客喝足了、纔擺上次的．你倒把好酒留到如今。」

管筵席的人有口無知，舀水的用人有知無口。一件驚天動地的神蹟落在人間，反倒成了市井小民茶餘飯後嚼舌頭的下腳料了。殊不知「2:11這是耶穌所行的頭一件神蹟、是在加利利的迦拿行的、顯出他的榮耀來．他的門徒就信他了。」原來這第一件神蹟的目的是為了叫人信耶穌基督是神的兒子！你信嗎？

 
 

結語

今天是2008年農曆年初三，也是一個第三日。親愛的朋友，你是否準備好了要心意更新而變化呢？無論你今天是在怎樣的光景中，相信都是神所賜予的契機，為的是要我們藉著順服神，認清原來耶穌基督是主。

我們一同禱告……

 
 

《不一樣的效法》

經文：耶18:1-6; 拿1:1-3; CCC; 2008-2-10; Rev. Paul Wang

引言

信了耶穌基督以後，路該怎麼走？當然就是效法基督了！對不對？但是，你也效法，我也效法，他也效法，那麼到底什麼才是真正的效法呢？俗話說得好，沒有比較就沒有鑑別。我們今天就來個時空超越，看看耶利米與約拿兩位先知在效法主、跟隨主、及服事主的路上有什麼相同或不同的地方，從而我們可以怎樣學習，及吸取教訓。我們先來看第一點

上帝話語的臨到

「耶利米書18:1耶和華的話臨到耶利米說」，及「約拿書1:1耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿、說」

我們每天早上讀聖經的時候可能也是同樣會碰到這種情況，當我們讀到約15:12時，會有怎樣的感受呢？我們來試試：「你們要彼此相愛、像我愛你們一樣、這就是我的命令。」你是否會說，這是「耶和華的話臨到張三、或是李四」？

大家千萬不要以為這是一句簡單的陳述句！我們不妨自問，曾幾何時我們讀經禱告後會說，神今天藉著聖經對我說話。這裡需要信心、關係及行為。

信心是說我們讀經的時候要真信神是正在對你說話。不要把聖經只是當作某種好的文章、道德標準、美麗的言辭等。相信是神在對你說話，更重要的是要相信對你說話的是誰！

在這裡有幾種人是需要我們儆醒的。一是對神的話沒有興趣，因為他根本不真的信神！那不信神的人怎麼會到教會裡來呢？當然會！為什麼？因為教會裡也有名譽、地位、人脈、及各式各樣的滿足！這種人表現在平時沒有靈修的習慣，讀經禱告也沒有興趣，聽道聚會就更加提不起精神了。

二是對聖經有興趣，但對聖經裏面的上帝就不感興趣了。為什麼呢？因為將聖經與上帝分割開來，可以逃避順服。這種人表現在不順服權柄。約拿就是這樣的人，他對神的話非常了解，但他的言行生命卻是與神的心意背道而馳的。

三是對神很有感覺，也表現得很有愛心，但就是不願意在神的話語上下功夫。我稱這種人是淺嘗輒止式的靈命。耶穌基督說「我來了、是要叫羊〔或作人〕得生命、並且得的更豐盛。(約10:10)」耶利米或許屬於這樣的靈命。他對神甚至很有感覺。神派他作先知，傳講神的話。但因為沒有在神的話語上扎根下功夫，一遇到困難就後退。以色列人不聽他所傳的信息，他就要死要活的到神面前來耍賴。親愛的弟兄姊妹，「你們卻要在至聖的真道上造就自己、在聖靈裡禱告 (猶1:20」否則，是經不起風浪的。

以上三種情況你是屬於那一種呢？我的盼望是今後神在這三種人中間找不到我們教會的人。那我們教會的人都跑到那裡去了呢？有一個地方可以去，就是當神的話語臨到我們的時候，馬上轉化為關係與行為。

什麼意思呢？就是指我們的動機與果子。我們為什麼讀經？因為要親近神，享受神，及愛神。因此而帶來的果子，必然是與我們所信的福音相稱的悔改與持守。其中最明顯的印記就是順服。我們看第二點：

同樣都起來下到

「2你起來、下到窑匠的家裡去、我在那裡要使你聽我的話。3我就下到窑匠的家裡去、正遇他轉輪做器皿。」耶利米起來沒有？起來了。約拿起來沒有？也起來了。我們看見神鼓勵人的方法都是一樣的：都是鼓勵我們在跌倒之時要起來，在軟弱之中當剛強！耶利米服事神到幾乎耗盡的地步，神的話語臨到他，鼓勵他要起來。起來的目的不是驕傲自大，乃是要謙卑，是要下到窑匠的家裏去。人在起來的時候是不容易下到比地面還低下的窑匠家，在黑暗中看窑匠手中所作的工。我們也是同樣，在凡事順利的時候是不容易居安思危的。特別是當我們曾經被神重用的時候，更加難以謙卑下來。你知道為什麼耶利米不容易謙卑下來嗎？因為他有一個屬靈的盲點：他以為神叫他起來，他起來了；神叫他下去，他也下去了。難道還不夠謙卑順服嗎？

這是耶利米。約拿怎樣呢？「2你起來往尼尼微大城去、向其中的居民呼喊、因為他們的惡達到我面前。3約拿卻起來、逃往他施去躲避耶和華．下到約帕」請留意，約拿也同樣是都「起來與下到」！所有的規定動作都完成了，該做的都做了。但約拿卻是悖逆的下到約帕，在那裡搭船要趕往他施去。

親愛的弟兄姊妹，我的重點並不是要論點是耶利米做得好些，或是約拿行得差些。我的重點是說，或好或差又怎樣？

保羅說：「我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益。」

縱使耶利米下到窑匠的家裏去，卻不明白泥在窑匠的手中怎樣，以色列人在上帝的手中也怎樣，有何益處呢？

約拿的順服或掙扎，若是到頭來仍是不明白神所在乎的是那些分不清左右手的十二萬多個孩子及他們的家人，甚至牲畜，又有什麼意義呢？

親愛的弟兄姊妹，什麼是你今天的效法呢？是耶利米式的情緒呢？還是約拿式的倔強？或者是你自己獨特的另類？我們看第三點：

委身逃避的分野

雖然耶利米與約拿各有所短，但從以上的經文比較中我們還是可以看到兩人的一些區別，可以作為我們今天效法主的樣式的一些參考。

耶利米可能到最後還是不明白神那長闊高深的大愛，也無法參透神的偉大智慧，但他與約拿的區別是他聽神的話。神叫他起來，他就起來，叫他下去吧，他就下去！請留意，他不是觀念上的下去，乃是親身下去。他讓神的話一步一步帶領他，神說一句，他走一步。可能走的時候仍有軟弱，仍發怨言，還是以眼淚作為在神面前耍賴的武器。

但是，他與神同行，這一路他走下來了，而且是走到底。這是耶利米生命中「一生堅持」的委身。是他生命中最為寶貴的榜樣，也是我們最值得效法的精華。

約拿呢？我稱他為膽大包天的先知。他過份到一個地步，我都難於起齒，怎麼會有這麼失見證的先知？神叫他去尼尼微，為什麼？因為他們的惡達到我面前(1:2)，所以神派約拿去向其中的居民呼喊(1:2)。

如果是你，會怎麼做？去嘛！服事神多好！若是有那個城市的人因為我喊一句話就得救，那該有多好！我們來看約拿老兄，他倒好，神指東他打西；神叫他往尼尼微大城去，他卻逃往他施去躲避耶和華。

親愛的弟兄姊妹，你認為你可以躲避耶和華神嗎？這麼一個如此簡單的道理為什麼約拿弄不明白呢？是什麼原因使得他竟如此糊塗呢？請留意躲避耶和華五個字。請問聖經還有什麼地方是人要躲避耶和華？還記得亞當夏娃犯罪後的光景嗎？我們看：「天起了涼風、耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音、就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華神的面。(創3:8)」

現在明白了？對了，是罪。是因為約拿生命中有可能連他自己也不完全認識的罪。我們單單從第二節是無法明白約拿逃跑的原因，好像有點莫名其妙！但約4:2將原因告訴我們了：「就禱告耶和華說、耶和華阿、我在本國的時候、豈不是這樣說麼．我知道你是有恩典、有憐憫的神、不輕易發怒、有豐盛的慈愛、並且後悔不降所說的災．所以我急速逃往他施去。」

看清楚了嗎？約拿居然有與福音宣教相背離的罪！在他的骨子裡是不願意看見別人得救的。他知道神有憐憫，卻不願意尼尼微人得憐憫！他知道神有豐盛的慈愛，甚至會後悔不降所說的災，這樣，尼尼微人可能就遭受不到神所降的災。所以我急速逃往他施去。這是什麼罪？我稱這種罪為「巴不得別人倒霉」的罪！

親愛的弟兄姊妹，知道嗎？當我們面對神福音、宣教使命無動於衷、逃避、一直都硬著心腸不去參與、甚至反對傳福音、宣教，那麼，我們和約拿的罪也相差無幾了。更加遺憾的是，在委身與逃避之間並沒有別的路，可以讓我們藏身的。那我們何不從今往後就委身主的大使命呢？主實在是近了！

結語

親愛的弟兄姊妹，我們效法主耶穌基督，有不一樣的效法：或是委身，或是逃避！你是如何面對神的話語，建立與神的關係，以及活出與神同行的生命，將成為我們效法主的基石。你是否願意用你一生的堅持，來見證主的大愛與聖靈的大能呢？

我們一同禱告……

 
 

《信心中的忍耐》

經文：雅5:1-20; CCC; 2/17/2008; Rev. Paul Wang

引言

今天是雅個書最後一講，所以等於是要給雅各書畫上一個句號。那麼這個句號要畫在那兒？其中的關鍵是能夠像是一個衣服架子，能夠將整卷雅各書拿得起來。這就是我今天講道題目《信心中的忍耐》的原因所在。我們先來看第一點：

在信心中忍耐主的遲來(5:1:8)

雅各開宗明義地指出：「嗐、你們這些富足人哪、應當哭泣、號咷、因為將有苦難臨到你們身上。(雅5:1)」

雖然這裡雅各指的是那些在做生意中成為所謂的富足人，但聖經的原則也是適用於所有人的。這裡的基石是在第八節：「你們也當忍耐、堅固你們的心．因為主來的日子近了。」

雅各是站在主實在是近了的角度來說這句話的！因為主近了，所以現在所謂的富足人要哭泣！不是一般的哭，是要號啕大哭！為什麼？因為因為將有苦難臨到你們身上！什麼苦難？

聖經說了：「雅5:2你們的財物壞了、衣服也被蟲子咬了
。」請問什麼時候我們的財物會壞、衣服蛀蟲？就是太多了的時候！

親愛的弟兄姊妹，聖經說我們有衣有食就當知足，等到我們的衣服蛀蟲的時候，你知道是誰到神面前告我們這些「富足人」呢？是那些蟲子！

不但如此，到有一天，「5:3你們的金銀都長了鏽．那鏽要證明你們的不是、又要喫你們的肉、如同火燒。你們在這末世、只知積儹錢財。」連鏽都來證明我們的不是，試問我們今天還要在這末世、只知積儹錢財嗎？

雅各當時教會裏的人大都是貧窮的人，而我們今天北美教會的大都是「富足人」。親愛的弟兄姊妹，神是輕慢不得的！神的話在對我們每一個人說話，有耳朵的就應當聽！

不要等到前生鏽了才想到要奉獻給神，因為神是不會喜悅我們的奉獻，是帶著控告的鏽！上週執事會，執事們報告說上個月我們的奉獻仍欠三千元左右。什麼意思呢？這本身就是一篇信息：我們是否都盡了我們在金錢上奉獻十分之一的忠心呢？神其實更加看中的是我們另外的十分之九，是怎麼樣管理及使用。我倒不是在這裏說有錢的本身是罪，乃是說我們如何管錢、用錢！許多人還沒有飯吃，我們卻隨意浪費食物。在雪災中的同胞連衣服都穿不暖，我們的衣服可能已經蛀蟲！

神更加看中的是我們的內心：是否看見有人在雪災等的苦難中而動了慈心。親愛的弟兄姊妹，你是否來到北美之後，對於自己的同胞已經沒有感覺了？台灣的地震、大陸的雪災，你是否在禱告中記念他們嗎？或者我們也可以有一些金錢上的奉獻？

雅各面對當時社會的不公平及人心的剛硬，內心極其憂傷，他勉勵弟兄姊妹：「5:7弟兄們哪、你們要忍耐、直到主來。看哪、農夫忍耐等候地裡寶貴的出產、直到得了秋雨春雨。」秋雨春雨的結局也同樣需要我們在信心中忍耐等候的，我們看第二點：

在信心中忍耐結局未到(5:9-12)

等主來已經是那麼難等了，秋雨春雨的結局就更加渺茫了。對不對？請問若是我們在等人，老是不來，我們會怎麼樣？可能我們會互相埋怨，對不對？

雅各的會眾是一群在政治、經濟、及種族等各方面有壓力的弟兄姊妹。他們面對羅馬政府的政治壓力與逼迫，內心滿了苦毒，經濟上也同樣是苦不堪言。當他們老不見主再來，更加地是看不見有什麼秋雨春雨的結局，自然心中就產生了懷疑與憂慮，甚至是彼此的埋怨。所以雅各勸勉說：「5:9弟兄們、你們不要彼此埋怨、免得受審判．看哪、審判的主站在門前了。」

親愛的弟兄姊妹，在等待中見不著所預期的結果是人生的常態。我深信這是神放進我們生命中的功課，為的是讓神的智慧成為我們生命的樣式。

為什麼這麼說呢？因為我們在「遙遙無期」等待中仍然有信心的忍耐，神就得著祂當得的榮耀了。因為若是等待那看得見的，又何需等待呢？就好比是兩位青年男女在戀愛中的等待，等了好久都不來，但心中卻不會埋怨，因為有愛！

如果結了婚，失去了起初的愛心，別說等很久，就是多等片刻也會彼此埋怨。埋怨一來，咒詛就到，神的審判也接踵而來，其中怨偶就是印記。

家庭如此，教會更加是如此！我們教會明年二月第一個主日就是成立二十週年的紀念日。二十年了，我們在幹什麼？我們在等什麼？好像這麼多年也沒有見到有多少秋雨春雨，反倒是常常見到曠野的沙漠、路邊的瑪吶、出水的磐石。也許有時我們到了應許之地的邊緣，但會遇到一些想像不到的困境，到一個地步：有時連探子也派不出去。為什麼？因為十二個人裡面只有迦樂與約書亞是不埋怨的。親愛的的弟兄姊妹，我不知道神何時將我們心裡所期盼的秋雨春雨的結局賜給我們，但有兩點請大家千萬要記住：一是我們在曠野，神也在曠野；二是最後我們都要進入迦南。什麼時候？我不知道！我們已經走了二十年，是否還要走二十年？湊個整數，也是四十年？我不曉得！但你們應該知道！因為這是取決於你們的選擇！神尊重我們每個人在祂面前的自由意志。

雅各怕弟兄姊妹灰心，他繼續鼓勵說：「5:10弟兄們、你們要把那先前奉主名說話的眾先知、當作能受苦能忍耐的榜樣。」什麼意思呢？就是說在聖經裏所說的道是行得出、也行得通的！只是你願意為主受苦嗎？你願意為主忍耐嗎？可能有時我們會把方向給相反了：不是自己願意為主受苦，乃是願意別人為主受苦！不是願意為主忍耐，乃是要別人來忍耐他！

雅各的話決不是空穴來風，乃是有根有據的：「5:11那先前忍耐的人、我們稱他們是有福的．你們聽見過約伯的忍耐、也知道主給他的結局、明顯主是滿心憐憫、大有慈悲。」

親愛的弟兄姊妹，十字架的道路是窄路，不容易走，是要付代價的。今天在北美，整個大環境就是凡事方便，不需付代價。如果我們的靈性再不儆醒，就完全有可能會陷入一場自找的茫然中。我們看弟三點：

在信心中忍耐應允茫然(5:13-20)

什麼是應允茫然？就是在期望中失望！進入13節後，雅各開始陳述信徒生活守則：「13你們中間有受苦的呢、他就該禱告。有喜樂的呢、他就該歌頌。14你們中間有病了的呢、他就該請教會的長老來．他們可以奉主的名用油抹他、為他禱告．」

我們不也是如此嗎？無論是誰，有任何需要，就請來到主面前，或是禱告，或是歌頌，或是安慰，或是抹油。我們中間的許多見證人都可以為神的話語作美好的見證。上週主日崇拜，投影又出了狀況，我知道這是神給我們機會為兩天後要動手術的羅春姊妹禱告。感謝主！「5:15出於信心的祈禱、要救那病人、主必叫他起來．他若犯了罪、也必蒙赦免。」我們今天看見羅春姊妹蒙神憐憫，我們眾人信心的禱告蒙應允，並且下週還將要受浸加入基督的身體，成為我們中的一員，有誰不為她感恩呢？

我們可能每個人都希望經歷類似的故事，就是遇到任何事情，是可以靠著禱告將一切都交給神。顯然雅各確信：「5:16所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的。」

何以見得呢？同樣也非空穴來風，這一回他用以利亞為例子，說，「5:17以利亞與我們是一樣性情的人、他懇切禱告、求不要下雨、雨就三年零六個月不下在地上。18他又禱告、天就降下雨來、地也生出土產
。」

有沒有發現，好像我們今天的時代與過去的時代是脫節的！前段時間中國雪災的時候，我就禱告神：主啊！是否可以三個月不下雪呢？讓那裡的人民得以脫離死陰的幽谷。今年達拉斯的天氣也是反常的冷，週三晚寧牧師告訴我，尤其是週末這兩天，冷得很。我又禱告神：這兩天可是有你的子民在聚會，就賜給我們溫暖的春天吧！怎麼樣呢？好像還是冰冷依然、應允茫然。再往下看，雅各好像也不再提什麼了。我知道，當我並不曉得原因是什麼的時候，剩下的就是信心與忍耐，或是在信心中的忍耐！

親愛的弟兄姊妹，往往我們的體會是這樣：就是禱告蒙應允的見證比較容易講，講起來也好像神氣些。那禱告不蒙應允的見證卻少有聽到。好像神一不聽我們的禱告，就使我們抬不起頭來，連見證也不敢作了。但其實這才是更加真實的生命，對嗎！

我知道，這也是易說不易行的！其實這是衡量靈命成長的重要標準：就是一個人既要為禱告蒙應允感謝主；也更加要為禱告未蒙應允而感恩！如果我們當中有人曾經或者現在仍是陷於茫然的，就請現在轉回吧！唯有在信心中的忍耐可以將你挽回！我們「該知道叫一個罪人從迷路上轉回、便是救一個靈魂不死、並且遮蓋許多的罪。」

因為人離開了茫然，進入神的應許，也就離開了罪。

結語

感謝主！今天我們一同思想了信心中的忍耐：無論是主遲遲沒有來，或是結局未現，更甚者是我們在應允中的茫然,都需要我們要以信心中的忍耐來度過！相信神必要在黎明前的黑暗中，賜予我們一道亮光！

我們一同禱告……

 
 

《源來是祂！》

經文：可1:1-13; CCC; 2/24/2008; Rev. Paul Wang

引言

可1:1「神的兒子、耶穌基督福音的起頭。」這節經文是整本馬可福音的中心或總綱。什麼是總綱呢？總綱就好比是衣服架子，當你把衣服掛起來的時候，人們就可以看清這件衣服的樣式與品味。

所以，馬可福音的一章一節，就使我們可以看清馬可福音的中心信息，就是關於作為上帝的兒子，耶穌基督就是福音的起源。

今天我們要解決的問題是，這個源頭是怎樣流進我們人類歷史、又如何走進我們信徒生命的呢？作者首先讓我們知道，關於耶穌基督要來，是從舊約就開始預備的。可1:2正如先知以賽亞書上記著說、〔有古卷無以賽亞三字〕『看哪、我要差遣我的使者在你前面、預備道路。先知是得了異象，彷彿聽到三一真神的對話。天父對聖子耶穌說，在妳道成肉身、走上傳道之前，我會特別為你差遣一位使者，為你預備道路。等你下到人世間，去哪兒找這位先鋒呢？可1:2在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直他的路。噢！原來在曠野！不僅是在曠野，還有口中喊著只有耶穌才聽得明白的「信號」：「預備主的道、修直他的路！」(可1: 3)我們看第一點：

預言的應驗

預言為什麼要應驗？有兩點是非常重要的：第一是真的有神！為什麼？因為幾百年前先知說的話，今天應驗了！說明神的大能與完美！第二、不但是真的有神，還非常清楚地告訴我們祂是那一位神！祂就是舊約聖經中被以色列人稱為耶和華的真神！就是祂在舊約聖經中所說的話得到了應驗：「照這話、約翰來了、在曠野施洗、傳悔改的洗禮、使罪得赦。(可1: 4)」

你知道兩千年前的人們是怎樣面對約翰的出現嗎？我們看可1: 4「猶太全地、和耶路撒冷的人、都出去到約翰那裡、承認他們的罪、在約但河裡受他的洗。」在預言的應驗中我們可以看見天父為耶穌基督預備了先鋒約翰、預備了悔改的信息、預備了會眾、預備了浸禮。還預備了什麼你知道嗎？還預備了神僕人的生命。我們看可1:6,
「約翰穿駱駝毛的衣服、腰束皮帶、喫的是蝗蟲野蜜。」一方面，我們應該追求一個簡樸的生活；另一方面，是看見神的恩典：祂所賜予的都是好東西：駱駝毛、皮帶、蝗蟲野蜜，都是高級營養品。

親愛的弟兄姊妹，我們應該怎樣面對神話語的信實可靠呢？特別是作為慕道的朋友，當你聽到原來神的話語是那麼信實穩固，你是否願意以信心來回應神對你的呼召呢？試問還有什麼能攔阻我們來相信這位掌管宇宙萬物的主宰呢？

預言的目的

約翰的服事是非常成功的！就如可1:4中所說的，當時人們是傾城而出地到他那兒認罪、接受浸禮。如果你是約翰，會怎麼樣呢？會不會心中暗暗地沾沾自喜：你看！我雖然是耶穌基督的先鋒，卻有超過祂的榮耀！他沒有！

這裡有一個不變的真理：無論是舊約的先知預言、還是先鋒的傳道，都有一個共同的目的：就是在可1:7-8中所說的：「他傳道說、有一位在我以後來的、能力比我更大、我就是彎腰給他解鞋帶、也是不配的。我是用水給你們施洗、他卻要用聖靈給你們施洗。」

親愛的弟兄姊妹，你呢？你服事的背後動機是什麼？特別是你做成一件事的時候，心裡是否曾經有過約翰這種解鞋帶也不配的謙卑呢？你知道嗎？這還是一個屬靈的奧秘：就是當你謙卑的時候，神就會在的生命中顯現。我們看第三點：

預言的中心

第九節，「那時、耶穌從加利利的拿撒勒來、在約但河裡受了約翰的洗。」

那時，別小看這兩個不起眼的時間狀詞！它們與前面所提到的約翰絕對是有關係的！為什麼早不來晚不來，偏偏等約翰說出一章七、八節後就來了？加利利的拿撒勒到約旦河決不是一個簡單的路程。

請問耶穌是以什麼樣的生命姿態來到約翰的面前的呢？是帶著權威、顯示出上帝的權柄還是別的什麼？說真的，耶穌基督滿可以自己就走進水中，然後停留一個足以令人驚訝的時間，然後走出水面，吩咐約翰：「拿毛巾來！」再一甩長髮，作出一副理所當然的威風，表明自己真的是上帝的兒子。這似乎也是無可厚非的舉動，對不對？但我們的主耶穌基督並沒有那麼做！他本該替約翰施浸，但卻反倒在約但河裡受了約翰的洗。一是替我們作榜樣；二是與約翰的謙卑彼此配搭，告訴我們關於上帝兒子的品格，不是以上帝同等為強奪，反倒虛己，謙卑為懷，讓一個受造的小子來替祂施浸，這就是上帝的謙卑！

作者透過舊約的預備、預言的應驗來宣告預言的目的，從而帶出預言的中心，並非先鋒，乃是君王耶穌基督本身。說是本身，也不完全是本身，乃是三位一體真神的團契見證。我們看第四點：

為聖子見證

「他從水裡一上來、就看見天裂開了、聖靈彷彿鴿子、降在他身上。又有聲音從天上來說、你是我的愛子、我喜悅你。(可1:10-11)」

其實這是一幅不可思議的圖畫！什麼叫天裂開了？聖靈有形狀嗎？是誰看見的？都看見了嗎？還是只有耶穌看見了？有聖經的內證在約1:32-34說，「約翰又作見證說、我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。我看見了、就證明這是
神的兒子。」

如果說聖靈的見證對約翰來說是個信號或印記，那麼，從天上而來的聲音則是天父直接對聖子耶穌基督的肯定與見證。

我們有沒有想過，這些見證與肯定也是我們所追求的！我記得1991年我在瑞典受浸時也朝天望了望，沒有見到天裂開，也沒有聽見有聲音從天而降。但我卻十分肯定地確信：我是祂的愛子、祂所喜悅的！

好，我們再來看看整體的圖畫：從舊約的預備到預言的應驗，以及約翰的服事，甚至是包括天父與聖靈的見證，好像耶穌基督本身還沒有做什麼。你猜如果耶穌基督要做些什麼，祂最應該做的是什麼？我們看最後一點：

聖子被試探

可1:12-13，「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。」

這兩節經文中有許多的難點、重點。首先，聖靈怎麼會帶領人受試探？其次，主禱文不是教導我們說：「不叫我們遇見試探嗎？」這倒好，聖靈還竟然催逼聖子，在曠野四十天受撒但的試探。這到底是何道理呢？我們看林前15:45，「經上也是這樣記著說、『首先的人亞當、成了有靈的活人。』〔靈或作血氣〕末後的亞當、成了叫人活的靈。」

解經的過程沒有時間在這裡講了。這裏最重要的是一個重點，就是要證明起初上帝所創造的亞當是好的。他是有能力去選擇善，而不是必須要選擇惡。你不信嗎？好！現在上帝親自成為人的樣式，親自走一趟受試探的過程。為的是證明一點：人不是必須要犯罪的。

親愛的弟兄姊妹，我們所受到的試探是神所了解的。希伯來書4:15，「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。」

什麼意思呢？就是說，別以為耶穌基督是以祂的神性來面對試探。不，他是以與我們完全一樣的人性來面對一切的挑戰！一切的饑餓、疾病、性欲、貪心、妒忌等，應有盡有，他都經歷過了。只是他沒有犯罪！這不是一句誇耀之辭，乃是陳述一件事實：就是我們是可以不犯罪的！

同時，即使我們偶然被過犯所勝，愛我們的主也是完全能夠體恤的。因祂完全了解我們在受試探時的掙扎，並且願意且能夠對我們作隨時的幫助。

結語

《源來是祂》！是祂，我們的救主耶穌基督來到世上，救我們脫離罪的試探。因為祂的來到，神在舊約中預備了預言，並用祂的智慧與權能，托住預言的應驗。不但如此，神還甚至特意地安排了一場前無古人、後無來者的三一真神同台登場的見證！其中最寶貴的，恐怕要算是主耶穌基督親自受試探的過程與榮耀了！這一切的緣由都是因為
一個原因：《源來是祂》

我們一同禱告……

 
 

《名揚天下》之一

經文：馬可福音1:14-38; CCC; 03/02/2008; Rev. Paul Wang

引言

今天講道的題目是《名揚天下》。哇！牧師有沒有搞錯？怎麼在教會裏講起要得名譽、地位的道來？是啊！除非我所說的名是耶穌基督的名！對不對？

今天我們所看見的經文就是耶穌基督自己剛出來傳道時所展現給我們的圖畫：就是怎樣透過教會裏的服事叫祂的名被傳揚！

V.28耶
穌
的
名
聲
、
就
傳
遍
了
加
利
利
的
四
方
。

如果我們將28節經文當作本段經文的高潮，會發現這節經文前後的經文都是為了配合說明這節經文而寫的。或者我們可以將28節作為教會服事的目的，其他的事工也是圍繞此而展開的。甚至我們可以將28節當作是主日崇拜。並藉以來檢閱一下我們自己的教會事工，有什麼是神今天對我們每個人所說的話。先來看第一點：

傳道的起頭(V. 14-15)

可1:14-15「約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣揚神的福音、說、日期滿了、神的國近了．你們當悔改、信福音。」

14節是個轉折點：約翰下監以後。下監是關起來、收斂、停止的意思。這是包括約翰在內都不明白的地方。有時我們會覺得明明幹得挺好的，而且約翰也已經在曠野幹了多年，與耶路撒冷及猶大的群眾有很深的感情。但因為耶穌來了，我就被下到監裏。這件事情無論臨到誰也是不容易過的關。但試想一下：若是約翰不離開曠野，耶穌的事工也不易展開，更不必談什麼讓耶穌基督的《名揚天下》了。

這對我們的提醒是：或許自己現在也正在某些方面正在攔阻神的事工。特別是我做牧師的，就更加要儆醒自己：是否神讓我在這裏的事工已經結束？是否祂已經為我預備了一個新的工場是我沒有看到的？當然作業約翰就更加不容易了！因為他下一個服事的工場竟然是被下到監裏，而且是之前可能無法預料的事情。我們不妨回想往事，許多人往往是在無法預知的未來中準備自己的行裝，登上一條未必是願意或是準備好了的路程。對於我們今天已經相信、接受了主耶穌的人來說，要緊的不是自己所謂前途，乃是神的名是否被傳揚開來。

當然，對於耶穌來說，祂明白約翰的使命就是到此為止了！所以我們甚至看不見耶穌曾經制定一套拯救約翰越獄計畫，乃是專心在傳揚主的道！親愛的弟兄姊妹，這是一個最大的信心，而不是血肉的纏擾！有一天若是你們看見我因主的名被下在監裏，請不必太介意，因為那是主得榮耀、祂的名被傳揚的時候到了！你們若是繼續傳揚福音，就已經是對我的最大報答了！

傳什麼呢？日期滿了、神的國近了．你們當悔改、信福音。這是我們每個信神的兒女所當行的事情，就是將兩千年前出來傳的信息告訴你身邊的人！為了這個緣故，耶穌基督親自來到世上呼召門徒。我們看第二點：

主呼召四徒16-20

V.16耶穌順著加利利的海邊走、看見西門、和西門的兄弟安得烈、在海裡撒網．他們本是打魚的。

先來一同思想一個問題：什麼是門徒？就是跟隨主的人。從信徒到門徒的過程就是領受神呼召的過程。這個過程因人而異，有些人很快就跟隨主了，有些人卻要用很長的時間。被神呼召是一種與神性情的深交，絕對不是由你外表作什麼工作來決定的。一個呼召(Calling) 是由三方面組成的：激情（Passion）、異象（ Vision）、及行為（ Action）。

好，我們回到經文。耶穌基督為什麼要在海邊走？經文告訴我們，因為可以看見。看見什麼？看見在海裏打魚的人。

海是代表著黑暗與風浪的權勢，耶穌基督正是要將生活在黑暗中的你我呼召到祂的光中。這海邊就是一條分界線。凡是經過耶穌基督的呼召，從海裏來的人，就成為祂的門徒。像西門彼得、安得列、雅各、約翰等，不都是耶穌基督在海邊行走時所呼召的嗎？

親愛的弟兄姊妹，還記得我們曾經也是生活在世界的海洋裏面，對嗎？過去甚至可能現在我們當中仍有人以得魚為我們生命的目標。但一旦耶穌基督來了，就完全不一樣了！Ｖ17耶穌對他們說、來跟從我、我要叫你們得人如得魚一樣
。可能我們都很熟悉「得人如得魚」這五個字，但對於為什麼是得人如得魚就不求甚解了。

試問得人怎麼能如得魚？人和魚是兩樣完全不同的東西！除非當時這些加利利的漁民很成功，打的魚很多、很專業、很有打魚的激情（Passion）。所以這裡耶穌基督是說，我要叫你看見得人的激情，如同你們看見打魚的激情一樣！但有一條，你們必須跟從我！跟從的翻譯非常好：是既跟隨又順從！而不是跟而不從，或者是從而不跟。

Ｖ.18他們就立刻捨了網、跟從了他。你呢？你除了願意跟從，還是否願意捨棄你心中對世界、對老我、難以割捨的那張網嗎？請留意V.19耶穌稍往前走、又見西庇太的兒子雅各、和雅各的兄弟約翰、在船上補網。耶穌基督呼召我們的時候，我們難道不也正在補我們各自的那張其實已經破爛不堪的網嗎？

但感謝主！無論是16節中西門和安得列在海裡撒網，還是19節的雅各約翰在船上補網，跟從耶穌基督的呼召都同樣臨到他們。於是，他們都是用捨棄老我、財富、親人、及事業來回應神的呼召。

你明白他們為什麼能夠成為耶穌基督第一代門徒嗎？是因為他們捨網並沒有拖泥帶水、拖拖拉拉，乃是立刻捨了網！我這裡並不是稱讚他們的速度，乃是他們的回應：「耶穌一說，他們就……！」

親愛的弟兄姊妹，告訴你一個公開的秘密：主所要的正是這樣的人！如果有一天神的呼召臨到你，你會怎麼樣回應？是耶穌一說，你就去！還是手扶著犛耙向後看呢？這其中的關鍵是你如何面對神話語的權柄！我們看第三點：

主教訓眾人21-22

V.21到了迦百農、耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像文士。

這會不會也像是我們今天的人呢？我指的是包括今天即使是已經來到教會的人。我們面對神的話語不也同樣感到希奇嗎？有時我講完道，會聽到弟兄姊妹對我說：牧師你剛才為什麼講我？我說沒有啊！那為什麼跟我的情況會那麼吻合？我說，我不知道你的情況，但神知道！於是，他就會說：那麼希奇！

親愛的弟兄姊妹，如果我們也和兩千年前的人同樣，僅僅是停留在希奇的階段，那我們就與他們沒有什麼區別了。要想與他們有區別，關鍵的是能否從神的話語裏看見神的權柄！你知道嗎？神的話語是大有權柄的！祂說有就有！命立就立！神說、要有光、就有了光！（創1:3）神說、天下的水要聚在一處、使旱地露出來．事就這樣成了！（創1:9）天地萬物無不因神話語的權柄而立即順服的，唯獨對待人，神沒有這樣要求，而是留下一個自由意志的空間，讓人自由地決定是否要順服。你呢？你的選擇是什麼呢？是順服呢？還是悖逆呢？或者就根本不當神的話是有權柄的，以為不斷地悖逆或忽略是自己的逃城。殊不知神是一位無所不知的神，我就是升到天上、神在那裡．我若在陰間下榻、神也在那裡（詩139:8）。

親愛的弟兄姊妹，你知道你在哪兒嗎？這個問題是神向我們人類所發出的第一個問題。你現在能回答這個問題嗎？

結語

我們一同禱告：主啊！我們感謝祢！透過今天這段經文讓我們看見祢當年在加利利「名揚天下」的服事：祢一出來就告訴我們天國近了！祢要求我們當悔改、當信主耶穌！你不是一個人傳道，你是呼召門徒來與祢同工！祢對門徒的要求是要有祢的呼召，包括Passion, Vision, 及Action。真是巴不得我們凡聽見你呼召的人，就向祢回應！因為這種一聽見就去的生命是祢所要的！祢知道我們的軟弱及無力，但求祢用祢話語的權柄來托住我們希奇與懷疑，幫助我們成為順服祢的人！因為我們走到那裡，都是在面對祢、回應祢的地方！

奉耶穌基督的名，阿們！

 
 

《名揚天下》之二

經文：馬可福音1:23-31; CCC; 03/09/2008; Rev. Paul Wang

引言

為什麼是《名揚天下》之一？是因為今天要講之二，下週還要講之三。這樣才完成了《名揚天下》的全部。上週我們看見主的榜樣，乃是要透過傳道、呼召及教訓，來使神的名聲被傳揚整個加利利。當神的權柄被彰顯的時候，一定會引起黑暗勢力的緊張。所以，當眾人很希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像文士(v.22)的時候，屬靈的黑暗就臨到了！我們看第一點：

主驅趕污鬼(V.23-27)

V.23-24, 「在會堂裡有一個人、被污鬼附著．他喊叫說、拿撒勒人耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼．我知道你是誰、乃是　神的聖者。」這說的是人話嗎？不是！那是什麼？是鬼話！怎麼知道呢？聖經說那人是被污鬼附著。被鬼附著的人有什麼徵兆呢？第一、對神沒有一顆敬畏的心。我們看見聖經裏所記載的被鬼附的人是隨意妄稱主的名。怎麼知道他是妄稱呢？因為他的觀測點是人的血氣，他只知道耶穌是拿撒勒人的耶穌。親愛的弟兄姊妹，耶穌在你的眼裏是怎樣的呢？是獨一無二的真神呢？還是別的什麼角色？

第二、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼。什麼意思呢？就是與神是沒有生命的關係的，並沒有什麼相干的！那麼你呢？親愛的弟兄姊妹，你跟主的關係是怎樣的？你跟主有關係嗎？在那人身上的鬼知道牠與耶穌基督並沒有關係，所以懼怕：你來滅我們麼？牠們是知道結局的！

第三、有知無信：我知道你是誰、乃是　神的聖者。這是最可怕的事情：明明已經知道耶穌是基督、是神的聖者。但就是不信！事實上，關於耶穌基督的歷史性、神學性等的知識、常識、及各式各樣的證據已經多而又多地顯明在世人眼前，但世上的人們仍然是知而不信。

親愛的弟兄姊妹，以上三種情況是不是也是我們內心的寫照呢？我們對神是否敬畏呢？我們與神的關係又好到哪裡去了呢？我們是否也是同樣：只是知道神，並非投入或非完全投入信心！這就是撒旦影響人對待主的三種態度。

檢查一下，看看我們有沒有受了那惡者的影響！若無，就當儆醒；若有，就當悔改，否則主的責備就將臨到：「耶穌責備他說、不要作聲、從這人身上出來罷。(V.25) 」其實主的責備是我們生命中的盼望：因為責備不到，污鬼不走！請留意，當主的責備臨到的時候，祂要求我們不要作聲！讓主的話來吩咐污鬼：「從這人身上出來罷」！V.26「污鬼叫那人抽了一陣瘋、大聲喊叫、就出來了。」

親愛的弟兄姊妹，被主的道潔淨是要付出抽風、喊叫的代價的！但感謝神的是：從此，那纏繞我們多年的污鬼，一聽見耶穌基督的責備，就出來了！而我們呢？因為懼怕主的責備，而任由污鬼在我們的心中作寄生蟲！寄生蟲就是已經很久的意思！

明知我們是屬神的人，但卻因為聽不得主耶穌基督責備的話，而繼續用自己的遮掩與自我防衛來逃避與拒絕。

這樣的後果是什麼呢？就是主的責備本來是對準我們內心裏的污鬼，但因為我們懼怕責備而抓住污鬼不放，以至失去被神潔淨的機會！

大家不要以為人鬼界線是那麼遙遠，其實離我們很近！你知道嗎？當我們行事為人在黑暗中的時候，就離鬼不遠了。比如說，我們如果習慣了愛在背後說壞話、怪話，其實就是與鬼同工了。我相信如果我們要趕走這樣的污鬼，單單抽瘋、喊叫是不夠的，更重要的是聽神的話：「不要作聲」(v.25)！其實當你在背後說了是非之後，平安就馬上遠離你而去！聖靈會藉著你的良心告訴你！

我們最大的問題就是自己太愛說自己愛聽、自己感到舒服、痛快的話了，而不太愛聽主的話！我想若是能夠接受「不要作聲」的責備，主耶穌基督就真的在我們身上掌權了！

但這是一件不容易的事情！對不對？否則，就不會發生第27節的事情：「眾人都驚訝、以致彼此對問說、這是甚麼事、是個新道理阿．他用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了他。(V.27)」

親愛的弟兄姊妹，你是否願意讓聖經中的新道理掌管你的心思意念？當有一天，等到我們因為肯順服神、也願意付代價，那怕是抽瘋、喊叫也再所不惜！

妳知道嗎？如果我們不對付我們內心中的污鬼，主的名是不可能被我們傳遍天下的！即使傳遍了，也不是主的名，乃是自己的名，甚至是污鬼的名！請留意v.27, 當眾人見到神的作為的時候，即使是清楚地看見神的權柄，是怎樣吩咐污鬼，就是連污鬼也聽從了他！這裡是蠻讽刺的：就是污鬼聽從神，而眾人卻仍舊是糊塗、不明白的！仍舊在那裡彼此對問說、這是甚麼事、是個新道理阿！

聖經在這裡是說，連污鬼都聽從了主，使神的名被高舉，那麼，請問我們這些按照神的形象和樣式造的人又如何呢？是否也要聽從呢？

我們知道神是絕對尊重我們的自由意志的。但祂的名被高舉與傳揚卻不受我們的控制！我們若去傳福音，就有賞賜；若是不傳，使命卻已經託付給我們了。我們看28節：

名揚加利利(V.28)

「耶穌的名聲、就傳遍了加利利的四方。(V.28)」馬可福音的作者在這一節經文前面放了27節經文，講了四件事情：傳道、呼召門徒、教導及趕鬼。其中趕鬼這件事卻是離28節最近的經文。這說明若要主的名揚加利利，有一件事是不可忽略的，那就是趕走我們心中作怪的污鬼！不要以為這是不可能的事情，也不要覺得有什麼難為情的！我們需要的事面對、靠主、肯付代價、聽從主的話語！你願意嗎？

結語

我們一同禱告：親愛的主耶穌基督，你的意念高過我們的意念！當你的名被高舉的時候，萬名都要向你跪拜，甚至連污鬼也聽從了你！然而你卻留出一個讓我們自由來選擇的空間，讓我們自己來決定。主啊！你那兒有永生之道，離了你，我們去哪兒呢？求主幫助，求主憐憫，讓我們願意「不要作聲」、心甘情願地付出代價，即使是抽瘋、喊叫也是值得的！只求主的名揚天下！主啊，我在這裡，請猜差遣我！

我們這樣的禱告乃是奉主耶穌基督的名！阿們！

 
 

《名揚天下》之三

經文：馬可福音1:14-38; CCC; 03/16/2008; Rev. Paul Wang

引言

  因為主的名是萬名之名！所以我們要將祂的名揚天下，而且一次不夠，要三次！今年我講《名揚天下》之三。我會從一間教會的角度來看這個問題，看看將主的《名揚天下》，與教會的日常生活有什麼關聯。我們先來看第一點：

 
 

主探訪醫治29-31

耶穌基督在這裡是給了我們一個教會「堵後門」的原則。什麼意思呢？就是關懷的原則。我們需要在主日崇拜之後，關心從教會前門進來的人。這是耶穌基督給我們教會的榜樣：祂在16到18節呼召彼得，在21節教導他，到了這裡29節，就關懷他的家人。請留意耶穌基督工作的緊迫感，是他們一出會堂、就同著雅各約翰、進了西門和安得烈的家(可1:29)。看到了嗎？是「一…就…」的結構，表示教會關懷的重要性並不亞於在前門呼召、教導。

可能我們會有一個想法，就是關懷探訪是牧師的事情，與我無關。聖經不同意這種看法，是他們一出會堂，而不是祂一個人。耶穌基督將教會彼此關懷的圖畫拉開讓我們來觀看。

或者我們會說，我都不知道去到人的家裏幹什麼！你請放心，這是神的責任！而你只需要將腳踏進約旦河，走出你人生的第一步！當耶穌和門徒進了西門和安得烈的家，看見了什麼？我們來看，一去探訪，服事的機會就來了：(可1:30)西門的岳母、正害熱病躺著．怎麼辦？你遇見有弟兄姊妹病了，會怎麼辦呢？去看病、去吃藥、去睡覺、去醫院等，都是可以的。但有一樣更加重要的事情，需要我們來學習的，聖經說，就有人告訴耶穌(1:30)。

親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？這是我們第一件要做的事情。因為耶穌基督所行的是我們眼睛未曾看見的事情：耶穌進前拉著他的手、扶他起來、熱就退了、(可1:31)。你們怎麼沒有「哇！」的一聲叫出來？是不是已經司空見慣了？久而久之，可能連我們自己也不再相信耶穌基督有醫治的大能！你信嗎？彼得的母親蒙了醫治，她就服事他們。(可1:31)。

這裡面有一個屬靈的真理：神的兒女蒙了神的醫治，就當透過彼此服事來服事神。你呢？是否正在服事神呢？你明白神要你在祂的棋盤中充當哪一粒棋子呢？是只有你這唯一的棋子嗎？不是！是合城的人。我們看第二點：

 
 

主愛合城人32-34

天晚日落的時候、有人帶著一切害病的、和被鬼附的、來到耶穌跟前(可1:32)。不是一些，乃是一切！是誰在做這件事？聖經說是有人，沒說是誰。為什麼？因為不重要了！這「有人」的背後就是神。所以聖經連名字也不提了。這裡的真理對我們真的很重要：別太介意我們為神做了什麼偉大的事情，因為我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是神所預備叫我們行的(弗2:10)。如果將我們在神面前所做的工放進聖經裏，充其量可能被稱為「有人」。這不是說我們在神的眼裏不重要！福音書的作者是要我們專注在神的手是怎麼工作的。大家試想想：什麼人有這等能力？能夠有人帶著一切害病的、和被鬼附的、來到耶穌跟前(可1:32)？唯有神！阿們？

不覺得奇怪嗎？怎麼來到耶穌面前的都是一些害病的、和被鬼附的(可1:32)呢？是，也不是。說是呢，是因為耶穌真的關心一切的軟弱者。所謂人的盡頭，神的機會，就是這個道理。但這裡有個誤會需要解釋的：所謂神的機會是指神賜給人得救的機會。

說不是呢，是因為耶穌不但關心我們這些已經來到教會的軟弱者，祂乃是愛合城的人！包括我們還沒有信主的家人。否則祂也不會讓合城的人都聚集在門前(可1:33)。

這也是我們今天教會的使命：就是要讓佳樂頓合城的人都來到教會來。當然，不同的教會有不同的重點！我們作為佳樂頓華人教會，就是要以本城的華人為主的群體為我們服事的重點。幫助他們來到耶穌基督的面前。人來到耶穌基督面前幹什麼呢？聖經說，耶穌治好了許多害各樣病的人、又趕出許多鬼、不許鬼說話、因為鬼認識他(可1:33)。

有沒有想過，為什麼這裡又要提到鬼？不但又趕出許多鬼、不許鬼說話，還說是因為鬼認識祂。難道耶穌真的對鬼那麼大興趣嗎？當然不是！聖經在這裡又提到鬼，是因為要對你我今天讀到此經的人須要會意：「連鬼都認識主了！難道我們這些按照他形像和樣式被造的人，居然連鬼都不如嗎？這是需要我們反省的問題：你認識主嗎？你了解祂每天的行事曆嗎？我們來看第三點：

 
 

主曠野晨禱35

還記得一耶穌前一天的行程嗎？從會堂出來，就馬上去探訪，然後到了彼得家，醫治彼得岳母。然後可能召開福音小分隊的出隊前的會議，出隊的結果，就是有人帶著一切害病的、和被鬼附的、來到耶穌跟前。接下來更大的果效，是合城的人都聚集在門前。顯然，耶穌基督所牧養的教會在這一天，做成一件非常成功的服事。如果是你，接下來會做什麼呢？睡上一覺？大吃一頓？還是趕緊開一場研討會，出版專輯，製作光碟。然後牧師用賣書、及光碟的錢以奉獻的方式，將教會這麼多年所給的生活津貼全然奉獻回去。有些大能的牧者有這能耐，令我也羨慕不已。然而，有一件事卻是更加重要的是，次日早晨、天未亮的時候、耶穌起來、到曠野地方去、在那裡禱告(可1:35)。

奇怪，禱告真的那麼重要嗎？教會每個主日早上九點至十點的禱告真的就那麼重要嗎？可能我自己在床上禱告就好了，讓我多睡會兒！何必那麼形式主義呢？或者我就隨時禱告就好了，想起來就禱告，想不起來，神也不會計較。也搞不懂為什麼牧師老是那麼盯住我沒來禱告會這一點不放？反正多數人都沒有來禱告會，每次都是5-10人。我就隨大流，應該不會有什麼問題。是這樣嗎？這個問題恐怕我們要以耶穌基督為我們行事為人的準則，你說對嗎？

次日早晨，表示前一天我們是忙碌的、值得一提的日子。換言之，靈修禱告與忙碌無關。不能因為你很忙就不親近神！因為你的忙碌是不能跟主相比的！連耶穌基督自己都在萬忙中靈修，那麼你的百忙中也應該靈修。

為什麼是早上？因為這是你一天中「時間的長子」，猶如頭生的羔羊要獻給主一樣。不是能不能，乃是願不願意將最好的獻給主！

為什麼要在天未亮的時候？是因為耶穌基督才是那真光。我們豈能讓日光遮蓋那真光？想想看，你的決定是什麼呢？我這裡不是在講律法，乃是在講愛、講恩典，是在講我們內心的奉獻動機。

耶穌起來、到曠野地方去、在那裡禱告(可1:35)。為什麼一定要去曠野？因為那裡安靜，不受世事的打擾。我們靈修禱告的時候有沒有找一個固定的地點來親近神？

親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？不堅持靈修，就沒有真正的能力！一遇到挑戰就會垮下來！沒有高質素的靈修，也沒有屬靈的方向，更不用說會作出合乎神心意的選擇。

 
 

主作出選擇36-38

人一成功就會有人來找你。耶穌也不例外：門徒來找，眾人都來找。但耶穌基督非常清楚祂道成肉身的目的，是到那裡傳道．因為我是為這事出來的(可1:38)。你呢？你清楚你這一生在神的計畫中充當怎樣的角色呢？你在佳樂頓華人教會這盤棋上充當哪一粒棋子呢？你在你家庭中是充當什麼樣的作用呢？你在你公司裡，神將你擺放在什麼位置呢？你知道劃分清楚的秘訣嗎？就一條：神是主體，而你我都是祂手中的一粒棋子。

結語

  如果說主醫治探訪是為了顯明祂愛合城的人，那麼，祂在曠野中禱告，則是作出名揚天下的選擇的最大能力了！

我們一同禱告……

 
 

《從死裏復活之處》

經文：約12:1-11; CCC; Easter_3/23/2008; Rev. Paul Wang

Introduce 引言

Where are you from? I am a American.

原來你從那裡來，決定了你是一個怎樣的人。拉撒路從那裡來的呢？是《從死裏復活之處》來的，所以，他是一個信基督耶穌的人。不但如此，這種信耶穌的生命，是會影響周圍的人：「因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。(約12:11)」

為什麼從死裏復活之處來的人，就一定會信了耶穌(約12:11)呢？我們看第一點：

Because Jesus came to the place 因為耶穌在那裡V.1

耶穌在伯大尼。伯大尼是個什麼地方呢？伯大尼離耶路撒冷不遠、約有六里路(約11:18)。伯大尼不單單是離耶路撒冷近，在歷史上曾經發生三件大事：一是施浸約翰曾在那裡為主作見證，說替祂解鞋帶也不配(約 11:18)。二是在西門家裏醫治大痲瘋病人西門(太 26:6)，及抹大拉的馬利亞用香膏來膏耶穌(約 12:3)。三是叫拉撒路從死裏復活(約11:43)。

所以我們可以說：伯大尼絕對是一個具有偉大歷史意義的地方。但這個偉大的伯大尼，因為耶穌的到來，產生出了超越歷史的信心意義。我們看約12:1   逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。

逾越節是摩西帶領以色列人出埃及前經歷神大能的大事。因為在這一天，死神越過了所有神的子民，擊殺了埃及的長子，彰顯神的大能與保守。從這一天起，逾越節就成為一年中以色列人最大的節日。

請留意上帝的動作：我們所相信的宇宙的主宰，三位一體真神中的第二位：聖子耶穌基督，在一個最偉大的節日逾越節的時刻，來到一個寂寂無名卻又是偉大的伯大尼。祂來的目的是要叫人因祂的到來而信了耶穌(約12:11)
。聽起來好像好簡單，但事實我們都曉得，信心之路絕對不簡單。不但是主耶穌親自來到伯大尼這個叫拉撒路從死裏復活之處(約12:1)。而且祂還帶著祂的門徒。門徒也來到了伯大尼。我們看第二點：

Because the disciples was there 因為門徒在那裡 V.2-8

有沒有想過，為什麼需要門徒在那裏？有主在不就好了嗎？耶穌基督到伯大尼振臂一呼：快來相信我！否則就死路一條！這豈不更加奏效？如果今天耶穌基督來到達拉斯的天空上，用震耳欲聾的聲音大叫一聲，可能個個都被迫信主了。我相信這是最行之有效的方法了。但這樣的信心是假的、是被迫的、是缺少自由意志的。

神從死裏復活之處所呼召的信徒，是帶著信心的門徒。你是這樣的門徒嗎？可能你自己也不知道自己是怎樣的門徒。對不對？不要緊，聖經為我們準備了幾面鏡子來照出我們心中的光明與黑暗。約12:2   有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。

為耶穌預備筵席的人是默默無聞的人，聖經連他們的名字也沒有提。他們就好比是我們教會每個主日崇拜默默服事的人，我們當中有人準備午餐，有人清潔場地，有人洗碗，有人整理外面的花草。我們在教會的單張或口頭都極少提到他們。但聖經是用馬大來代表他們這些許多屬靈的無名英雄。大家有沒有留意復活的拉撒路，他在扮演一個怎樣的角色呢？聖經說，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。這是一個同在的恩典。不要小看這句話，拉撒路可是坐在與耶穌一同坐席的人當中。我們坐在哪兒，是個立場問題。詩篇第一篇第一節說，不坐褻慢人的座位。

親愛的弟兄姊妹，我們其實都是好像拉撒路那樣，被主的十字架大愛從死裏復活之處所拯救出來的人，在當今這個空虛悖逆、邪惡敗壞的世道中，你要坐在什麼座位上呢？特別是今天的年輕人，時代的飛快改變，許多好的傳統已經變得形同虛設，對長輩的尊重已經似乎要蕩然無存。甚至在學校裏的同性戀、婚前性關係、吸毒等已經司空見慣。也許你若不與他們同流合污，就沒有朋友了。是不是這樣呢？請千萬要記住，我們是屬主的人，是在那同耶穌坐席的人當中。

這種同在的恩典不是靜態的，不是單單坐在那裡閒懶不結果子的。乃是將身體獻上、當作活祭(羅12:1)，好像「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣(約12:3)」。

如果說拉撒路的復活是彰顯神使人在肉身上的復活，那麼，這位抹大拉的馬利亞則是在靈裏衝破了七道鬼門關的靈裏的復活。她是知恩報恩的人，所以用極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳。為什麼抹耶穌基督的腳？因她對主有一顆極為敬畏的心。為什麼又用自己頭髮去擦呢？因為她不但是奉獻金錢，更加奉獻最寶貴的生命。姊妹們可能比較容易明白這個道理，因為頭髮對於女人來說，意味著是美麗的象徵。如今，連頭髮都可以用來當抹布了，還有什麼不能奉獻的呢？所以聖經特別記載了馬利亞的奉獻，是屋裏就滿了膏的香氣。你呢？想想看，窮極我們一生，有幾次獻祭是像馬利亞那樣，我們在神面前所獻的活祭在你所在的屋裏就滿了膏的香氣？耶穌基督從死裏復活之處，是首先向這位馬利亞顯現的。

為什麼？因為馬利亞有耶穌基督的天國價值觀！而不像有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子，賙濟窮人呢？」(約12:4 -5) 。賙濟窮人是神的心意，也是美好的品格。但有件事比顯明我們自己美好的德行來得更加重要的，就是做在主身上，像馬利亞一樣。這一點是我們今日華人教會所要面對的嚴峻考驗。

放眼世界來看，有什麼是做在主身上、做在主心上的事？你知道嗎？我們考慮問題的角度是自己的便利、容易、好處等為基礎，還是以主耶穌基督的大使命為原則？當今世界有兩個十三億，是等待著從死裏復活之處出來的！你知道是那兩個嗎？一個是中國的十三億人口；另一個則是十三億回教徒。這也是之所以我們教會這五年來從跨越太平洋開始，走入骨肉之親，向台灣海峽兩岸的同胞傳福音。今年我們將第一次走入回教國家，開始向吉爾吉斯坦的人民傳福音。

我親愛的與主同心的弟兄姊妹，難道你不覺得靈裏面被主的靈所振奮嗎？我們小小的教會，卻為主跨越洋海，成就大事！難道我們奉獻了點金錢、費了點腳力、有了點兒功勞就可以誇口了嗎？就可以來攔阻神的大使命了嗎？

儆醒吧！親愛的弟兄姊妹，可千萬要小心別陷入「猶大陷阱」中，打著聽起來很屬靈的旗號，來攔阻主的大使命。其實這種人的心不難識別，聖經甚至直接指出：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。(約12:6」

耶穌對他是不是個賊好像並不那麼感興趣，乃是專注在祂的十字架道路及與此有關的人身上。祂說：「耶穌說：「由她吧，她是為我安葬之日存留的(約12:7) 」。對猶大也沒有過於嚴厲的指責，乃是輕輕的重申一下祂的大使命價值觀：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我(約12:8)  」。為什麼不馬上處理猶大呢？我們看第三點：

Because the enemy was there; 因為敵人在那裡 V.9-10

耶穌基督要將人從死裏復活之處帶上信心之路，一定會引起敵人的不滿。怎麼知道誰是敵基督的呢？就是與復活的方向相反，甚至就連拉撒路也要殺了(約12:10)。我似乎聽到神在對我們說話：「(申30:15)看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。」使拉撒路復活的是耶穌基督，祭司長等人卻是要通向死亡之路。除了祭司長，還有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了；不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路(約12:9)。留意到了嗎？原來在信心的道路上有許多人是來看熱鬧的！你呢？是來看熱鬧的嗎？還是來信耶穌的？其實，可能你不知道的是，沒有人能攔阻神復活的道。

Concluding結語：

感謝主！耶穌基督來到從死裏復活之處，讓伯大尼成為福音大能的出口，有施浸約翰的見證，拉撒路從死裏復活，使大痲瘋病得醫治，賜給抹大拉的馬利亞委身服事的機會，猶大的假意，猶太人的觀望，祭司長的妒嫉起殺機等，都改變不了，也攔阻不了有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌 (約12:11)。

這就是耶穌基督從死裏復活之處所帶來的意義：就是叫人因此而信了耶穌。

我們一同禱告！

 
 

《睡了、死了、活了！》

王保羅牧師; 經文：約11:11-27

引言

春夏秋冬，生老病死，似乎是人類所認定的、不可抗拒的自然法則。一個嬰孩從一出生開始，就朝向死亡的門走去。但是直到死亡來臨的這一天終於來到，沒有人願意提起死亡。特別是中國人，更加是忌諱談死。但問題的現實是，不管我們主觀願望是什麼，死亡就在我們身邊，甚至是平常到每天都發生的事情。

剛才我們讀的經文告訴我們，耶穌基督來要告訴我們關於死亡有不同的意義，我今天會從「睡了、死了、及活了」三方面來談談死亡對於人類有什麼新的意義。我們先來看第一點：

睡了，親愛的弟兄

11:11 耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」
我們平時聽到這句話的時候，可能會走寶。就是沒有想到這是一句前無古人後無來者的話。因為在耶穌基督來之前，整個人類面對死亡是一籌莫展的。人們在死亡面前是懼怕、無奈、及悲哀的！因為人一死，就一去不復還了！

但今天耶穌說一個已經死了的人是睡著了！祂說「我們的朋友拉撒路睡了」。我想耶穌基督是說出了我們每個人的心聲：我們多麼希望我們的親人不是死了，乃是像平常一樣，只是睡著了，明早又起來了。

上週五傍晚六點半，我到醫院看望李約翰弟兄。我當時對他說：「李弟兄，你睡得好香！但別睡太久了，因為我們的復活節就要到了。可是當晚9:15pm.，李約翰弟兄這一睡就沒有再起來。

第二天，我們教會的Mike弟兄在聖荷西的哥哥，也叫John，早上十點鐘因為一個肺病就那麼走了。Mike 來電話說，他根本都不敢相信他年僅35歲的哥哥死了。但他確實是白白地躺在那裡，不動了。

我對Mike說，和李弟兄一樣，他們只是睡了，和當年拉撒路睡了一樣，有一天會醒過來。否則，主耶穌也不會說：「我去叫醒他。」

親愛的弟兄姊妹，我們是因信稱義的兒女，神是我們的天父。祂會在祂的時間裏叫醒我們每一位。可能在座當中的有些還不了解什麼是因信稱義，也不曉得所信的內容是什麼。但如果用最簡單的方法來告訴你，就請聽神自己的話：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。(帖前4:14)」

李約翰弟兄從小就跟隨主、服事主。他的母親是一位傳道人，對李弟兄日後的人生道路產生了很大的影響。他從小就相信耶穌是從死裏復活的主，如今他也是在耶穌裏睡了的人，聖經應許神也必將他們與耶穌一同帶來。「我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先(帖前4:14)。」

所以，親愛的弟兄姊妹，我今天靠著神話語的權柄，宣告一件令我們感到安慰的信息，就是有一天李弟兄要比我們在座的每一位都更先要復活。他是睡了，主會比我們更早地先叫醒李弟兄。死亡並不是神兒女的句號，不是結束，乃是與主同在樂園的開始。

但是，死亡畢竟是一個無法否認的事實。我們看第二點：

死了，殘酷的現實

「11:14 耶穌就明明地告訴他們說：拉撒路死了。
」耶穌告訴我們一件事情：死亡是真實而又殘酷的！你知道耶穌是怎麼看待拉撒路的死嗎？

耶穌在前面說，拉撒路睡了。現在又說他死了。是什麼道理呢？兩天前就有人來告訴耶穌，拉撒路病重了。怎麼知道是病重了？因為病不重就不禱告！對嗎？我們也是這樣：沒事就不禱告！遇到大事了，就趕緊「打發人去見耶穌！(約11:3)」可能我們平常不禱告的會有點兒心虛，不敢向神禱告。那就請牧師來禱告好了！這對我們平日不習慣禱告的人是個提醒，對嗎？

耶穌了解馬大、馬利亞，當然也了解拉撒路的病危。但是他選擇耽擱兩天才來看拉撒路。「約11:6,，聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天」。

當我看到這節經文的時候，心裏充滿了感恩：原來李弟兄在公寓裏中風暈倒在地的兩天，是在主的計畫中的。雖然天使向耶穌報告：主啊！你所愛的李約翰中風了，暈倒了，出血了，病危了……但主卻在所居之地仍住了兩天。神掌管著所有的過程及細節！我們以為急迫的事情，可能主仍在等待。

神在李弟兄臨終前的生命中，插進祂的手：出事前一天，也是他在地最後一個主日，他到得很早，我們在主日清晨禱告會之前有約半個小時的深談。他說他很感謝主帶領他這兩年在我們教會的服事與經歷。特別是謝謝教會讓他有機會重新整理他的靈命、回憶一生服事的腳步！他用八個字來概括：就是「坎坷虧欠、蒙主厚恩」！最後，李弟兄說他一生好像是走過死陰的幽谷，卻蒙了神的寬恕、赦免與保守！

說真的，雖然我與李弟兄的交往僅僅兩年。但我願意在神在人面前作見證的是：李弟兄對神的謙卑、坦然透亮，使他得以勝過任何仇敵的指控或進攻。今後，佳樂頓華人教會，就是永生神的家可以成為李弟兄的見證，神的愛可以成為李弟兄一家的保護。不為別的，乃是單單為了一樣：就是因為他是屬於神家裏的人！

也正是因為我們是屬於神家裏的人，就有一個復活的盼望。我們看第三點：

活了，永遠的盼望

你知道拉撒路是什麼時候走向復活的呢？可能很多人會說是從墳墓裏走出來那一刻。其實我們都忽略了約11:17，耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。為什麼是耶穌到了，復活就開始了？

 
 

因為11:25-26 耶穌對她說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活！
凡活著信我的人必永遠不死！你信這話嗎？」

 
 

如果我們是屬耶穌的人就必信這話，阿們？

 
 

從李弟兄上週一中風暈倒，到週五晚被主接走，整整四天了。這四天裏，李弟兄彷彿走過死陰的幽谷。神在這四天中，啟動了一支國際團隊來經歷神復活的大能。週一，神藉著李弟兄的一個朋友來叩門，門開了，就被送上蒙拯救的救護車，來到得醫治的醫院來，躺臥在青草地般的病床上。

 
 

從那時起，週二、週三、週四、週五，李弟兄就開始進入等候「耶穌到了」的那一刻的來臨。神在這幾天，做了什麼呢？祂從大洋彼岸將李弟兄的妻子召來，讓在上海的妹妹麗香，加州的妹妹麗園與尹媽媽成為禱告守望的支柱。讓在本地的兒子、妹妹麗珠及二弟玉基等成為服事的團隊。

 
 

特別令人感動的是，恩友堂的各位牧師及許多來看望的弟兄姊妹。我週五晚知道消息趕到醫院時，已經是近一個小時後了。我看見恩友堂的李恆新牧師及蔡尚立牧師早已在那兒默默服事與禱告守望了。感謝主！神讓我們看見祂復活的大能在各教會之間的國度觀！我相信還有許多人是在此間參與服事的，是不求回報的。

 
 

其實我上週主日講完道就飛三藩市了，到週二晚才回來。我在加州打電話給尹媽媽時，她告訴我，原來另外一位繆媽媽已經回天家了。我感到神實在是愛李弟兄，祂甚至為李弟兄復活的路上安排一位屬靈的長者來帶領、陪伴他。

 
 

什麼是復活？我們以往可能是過多地看重我們自己的身體是否改變？看重我們是否與主同榮？但今天的經文告訴我們：原來復活最重要的是：「耶穌到了！」

 
 

結語

親愛的弟兄姊妹，你是否正在經歷神復活的大能？你是否看見「耶穌到了？」李弟兄睡了，李弟兄死了，李弟兄活了！因為在上帝大能的手中，當祂的時候滿足了的時候，耶穌到了！

 
 

我們一同禱告……

 
 

「他就潔淨了!」

經文：可1:39-45; CCC; Rev. Paul Wang; 4/13/2008

 
 

引言

今天我們繼續思想馬可福音。剛才我們讀經，知道耶穌基督醫治了一位大痲瘋病人，耶穌憑祂一句話，那被稱為長大痲瘋的人就潔淨了。這就是我今天的講道題目：「他就潔淨了!」

親愛的弟兄姊妹, 也許我們今天的肉身上沒有得痲瘋病. 但我們又有誰的靈裏面不是或多少地得了大小痲瘋病呢？無論我們是否曉得，我們其實都在等待，等待什麼？我們在等待從神而來的潔淨。因為在耶穌的故事中，那被稱為長大痲瘋的人，「他就潔淨了！」那麼，你呢？
你得潔淨了嗎?我們先來看第一點:

 
 

得潔淨的原因39-42

一個人得了痲瘋病，怎麼樣才能得痊癒呢？或者說，當痲瘋病來到我們的身體上的時候，怎麼會離開呢？是什麼決定大痲瘋的去留呢？

聖經給的第一個前題是在可1:39, 「於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼」。什麼意思呢？首先是耶穌基督的救恩要臨到那大痲瘋所在的大地。就如今天的福音已經臨到我們這樣心靈中的大小痲瘋所在的全地上，所以我們才有可能信耶穌。其次是到哪兒得醫治呢？是進了會堂，也就是為什麼我們今天要回教會，效法主當年進了會堂的腳步。再次，進會堂幹什麼呢？就是傳道，趕鬼：這就是耶穌基督使命。可1:38，耶穌說：「我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的！」親愛的弟兄姊妹，你是否知道你是因何事而出來的嗎？你來到世上的使命是什麼呢？

聖經給的第二個前題是在可1:40, 「有一個長大痲瘋的、來求耶穌、向他跪下說、你若肯、必能叫我潔淨了」。這位大痲瘋來到主面前，幹什麼？來求耶穌！你是否曾經來求過耶穌嗎？你上一次來求耶穌是什麼時候？你是怎麼求的？那位大痲瘋來求耶穌，是向他跪下說話的，我們呢？是隨意地念頭閃一閃，就當是禱告過了，對嗎？我們可能遇事習慣了應付，心裡漸漸地失去了對主的認真。我們可能誰都知道教會禱告會的重要，但每週堅持準時、甚至早到的除了已經被主接走的李弟兄，請問還有誰呢？好不好我們現在就對自己說：「主啊！求你幫助我對你認真過於對自己的認真！」有的時候我們過於在乎自己裏面的感受，過於在乎到底主耶穌的心意是什麼。

怎麼才能知道主的心意呢？聖經留給我們的筆墨：「你若肯、必能叫我潔淨了！」這是什麼？這是信心！這是尊重神主權的信心！來，一起來對主說這句話：「你若肯、必能叫我潔淨了！」大痲瘋做了他當作的事情，接下來是主的工作。

聖經給的第三個前提在可1:41，「耶穌動了慈心、就伸手摸他、說、我肯、你潔淨了罷。」你看見神人同工的平行線了嗎？大痲瘋來求耶穌，耶穌就動了慈心；大痲瘋向主跪下，主就伸手摸他；大痲瘋擺上尊重主的信心，說：你若肯、必能叫我潔淨了！主就說：我肯、你潔淨了罷！

結果怎樣呢？請留意聖經的歡快情感：大痲瘋即時離開他、他就潔淨了(可1:42)。大家可以在教會的博客網上重讀這篇講章，對照一下自己的屬靈光景，為什麼生命中似乎總有些揮之不去的大小痲瘋在影響自己在神面前的潔淨呢？記住今天聖經給了我們三個前提，來影響大痲瘋的去留，使我們得潔淨。你知道得潔淨的目的嗎？我們看第二點：

得潔淨的目的43-44

可1:43-44, 耶穌嚴嚴的囑咐他、就打發他走對他說、你要謹慎、甚麼話都不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又因為你潔淨了、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據。

開始讀這段話時我不明白：為什麼耶穌要叫他甚麼話都不可告訴人？還要嚴嚴的囑咐他、打發他走？但同時又要他把身體給祭司察看，還要獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

當我們在讀經遇到難點時，應當怎樣呢？學習從高處望下來，我們可以嘗試從整卷馬可福音的中心信息來觀察。我們知道馬可福音的作者所要表達的中心是：耶穌基督就是福音！所以一切與此無關的言行都變得沒有意義。我們看到耶穌基督說話所用的是非常強調的語氣，好像在說，你除了做這三件事，別的都不許做！為什麼？其實道理也很簡單，人生是非常短暫的旅程，若無焦點、或不集中精神，時間與生命就那麼從身邊滑過去了。試問一個人，你還有多少時間讓你滑、讓你溜？

好，我們來看耶穌要我們關注的三個要點是什麼？一是把身體給祭司察看；二是獻上摩西所吩咐的禮物；三是對眾人作證據。

讓祭司察看，有點兒像我們今天請牧師來替我們作決志禱告，或者是認罪禱告。其目的是神幫助我們從污染的世界中回到神的家中。當時的人們若是得了痲瘋病，只能在痲瘋谷終其一生，而不能到聖殿中去敬拜神。為什麼？因為你不潔淨！但是有一天你蒙神醫治，得了潔淨，要到聖殿來敬拜神。你去之前要到祭司那兒查看。就好比你說要接受浸禮，教會就會為你安排一個浸禮班，來察看你的信心、信德及信主的過程。同樣，我們若有一天犯罪跌倒，同樣也是透過這種「察看」的過程回到神愛的大家庭裏來。

為什麼耶穌說要獻上摩西所吩咐的禮物呢？其實耶穌所說的是一個聖經所說的奉獻。就好比我們今天教會生活中的什一奉獻、差傳奉獻、愛心奉獻、植堂奉獻、建堂奉獻等。都是我們對神表達敬拜的一部分。中文聖經翻譯成禮物也是一個很好的理解：因為禮物往往是用來表達感謝的。難道我們這些原本是污穢的大痲瘋，如今卻蒙了神的潔淨，不該向神獻上感恩的禮物嗎？本月是差傳奉獻的認獻時間，這關乎到我們教會與主耶穌大使命的關係。我們從過去的大痲瘋，到今天的大使命，這兩個「大」字，該有多少感恩的祭，當獻在神的壇前呢？

對眾人作證據。也是最容易明白的，就是為神作見證！作證據的原文意思其實就是作見證。作見證的基本含意就是將裏面的真實用生命來表達出來。什麼是裏面的真實？就是本來是大痲瘋，現在卻蒙主的道，因為耶穌基督的話語而得了潔淨。真的嗎？別人怎麼知道你是得了潔淨呢？除了請祭司察看，走一條奉獻的道路，更重要的是要有潔淨的生命見證。這就是我們常說的，信耶穌的人要有生命的格。也就是聖經所說的既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱 (弗4:1)．這就是得潔淨的目的。目的達到了，果子也就結出來了。我們看第三點：

得潔淨的果子45

那人出去、倒說許多的話、把這件事傳揚開了、叫耶穌以後不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方．人從各處都就了他來(可1:43)。

這是一節非常有象徵意義的經文。一個大痲瘋，來到主面前，祈求得潔淨。結果是真蒙了醫治，得了潔淨。按理說應該聽主的話，走主的道路。可能開始是不知道當如何走，但總該主說什麼就做什麼吧？前面經文告訴我們：「耶穌嚴嚴的囑咐他，甚麼話都不可告訴人！」那蒙了恩的人卻背道而馳，倒說許多的話、把這件事傳揚開了！你猜他是故意想破壞主的事工嗎？我想不是！甚至他大有可能是為主大發熱心，替主來決定如何傳道。他可能會跟主說，主阿，你應該大張旗鼓地傳福音！天父差派你來傳道，你怎麼還好像是躲躲藏藏？所以耶穌叫他不要講，但他卻認為自己比主的道還高！於是就反其道而行之。以至叫耶穌以後不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方。如果是你，會怎麼想？會不會引以為豪？心想，你看，因為我的努力，以至連耶穌的事奉都受到我的影響。

我們不也是這樣嗎？常常是面對主的心意而背道而馳！明知傳道、服事主是神的心意，但信主多年卻甚少與傳福音有份。

結語

親愛的弟兄姊妹，聖經從反面的角度來提醒我們要結出潔淨的果子，你是否聽到了呢？

 
 

如果說兩千年前的大痲瘋因耶穌基督的話語而得了潔淨，那麼你呢？你是否也願意得潔淨呢？

我們一同禱告……

 
 

 
 

《乃是召罪人》

經文：可2:13-17; CCC; Rev. Paul Wang; 4/20/2008;

引言

可2:13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。耶穌為什麼又出到海邊？因為耶穌曾經順著加利利的海邊走，呼召門徒(可1:16)。呼召了誰呢？聖經說就兩個人，是西門和西門的兄弟安得烈，就是耶穌基督的大弟子彼得及他的弟弟安得烈。我想可能這也是猶太人的傳統，中國人一樣，都是按照先來後到的規矩來排定次序。彼得之所以被稱為大弟子，可能由此而來。

今天的經文告訴我們，耶穌又出到海邊的時候，已經是眾人都就了他來。聖經作者這種漸進式的文學手法，是要表達一種非常強烈的擴展信息：眾人啊！你們當趁著耶穌可尋找之時，當起來跟隨主！因為祂愛我們，為罪人捨命！祂來，乃是召罪人！我們來看第一點：

趁著耶穌經過，當起來跟隨主

可2:14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。

什麼是耶穌經過的時候？就是你被主看見的時候。聖經說，耶穌經過的時候，看見了亞勒腓的兒子利未坐在稅關上。如果是當時代的人聽見這句話，就會對你說，耶穌經過的時候，看見一個罪人正在犯罪。

為什麼這麼說呢？我們知道，利未這個名字是以色列的老三，被神揀選作祭司的職份。所以，利未是一個榮耀的名字。但是，當有人稱一個叫利未的人是勒腓的兒子的時候，情況就完全不一樣了。他在社會上的名聲不好，有點像是我們中國心目中的「漢奸」。也許真的有人稱他為「猶奸」。我想包括他自己在內都知道，作為亞勒腓的兒子利未，基本上就是罪人的代名詞。

利未每天坐在稅關上的日子是滿而不足的。什麼意思呢？雖然每天他見到有大批白花花的銀子經過他的手被收進關裏，卻只是見的多，得的少。即使比別人得的多些，卻又不得不付上非常沉重的代價。我們可以想像利未所過的日子是連他自己都知道的，一種毫無意義、沒有盼望的日子。他生命的前途基本上就是在等死。

但是，他萬萬都想不到的是，今天，耶穌經過他的稅關。耶穌是偶然不小心地經過嗎？當然不是！顯然耶穌不會是第一次經過。但這一次，耶穌的眼目臨到利未。聖經非常仔細地描述耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上。試問一個罪人正在犯罪有什麼好看的？但耶穌基督說我是為這事出來的(可1:38)！耶穌不但是經過，看見，還對他說：「你跟從我來」！想想我們自己，不也是神藉著某一個人的經過，來呼召我們的嗎？我們在座當中是不是像利未那樣，他就起來，跟從了耶穌。後來，這位利未成為耶穌的門徒。這種人對世界很傻，對耶穌很敏銳。耶穌一叫，他就來跟隨了。我觀察這種人在世界上是少數人。多數人是怎樣的呢？我們看第二點：

趁著耶穌坐席，當起來跟隨主

顯然耶穌呼召利未不單單為了利未，因為利未是一呼召就跟隨主。好像並沒有半點猶疑！那就帶著利未到曠野去，到貧窮地方去！多好！那就不會被人議論與批評，對不對？

我們看聖經是怎麼說耶穌坐席的：可2:15 耶穌在利未家裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席，因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。看來利未還帶來其他的稅吏，就是他的同事，及平時在罪中玩樂在一起的人。

大家不妨想想看，我們也好像是生活在職場上的利未，對不對？我們上班工作的職場上不乏稅吏和罪人，對不對？知道嗎？今天的經文給我們一個挑戰，是效法當年的利未，將人帶回到有耶穌並門徒一同坐席的地方來。知道那是什麼地方嗎？我想有人猜到了，就是教會。

或者可以換個角度來說，就是由教會弟兄姊妹帶領人回教會是神在這末世中拯救人靈魂的主要方法。怎麼知道呢？經上說：因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。原來大多數跟隨耶穌的人都是這樣來到教會的。怎麼樣呢？就是由在座的每一位將你所能接觸到的人帶領回到耶穌並門徒一同坐席的地方來。

聖經沒有用太多的筆墨來描述形容利未是怎樣邀請人到耶穌面前。我猜想他會這樣對他的朋友說：「今天耶穌在我家坐席，你們也一塊來吧！」聽出其中的奧秘嗎？利未邀請人是去他的家。你呢？有沒有將教會當作是你的家呢？

親愛的弟兄姊妹，當我們趁著耶穌坐席，當起來跟隨主！耶穌在哪兒坐席？在有稅吏和罪人的地方，就是教會。也就是說，當我們今天活在教會這樣的恩典中的時候，當起來跟隨主！什麼叫跟隨主？就是與神同工，搶救人的靈魂。神的兒子為了這個緣故，為我們捨命。然後在教會中與我們一同坐席，鼓勵我們站立起來，跟隨祂。好不好我們今天就向神立志，在今年之內至少帶領一個人回教會，讓他有機會聽到耶穌在我們家的福音。你願意嗎？我們看第三點：

趁著耶穌同在，當起來跟隨主

耶穌經過時，當起來跟隨主！耶穌坐席時，當起來跟隨主！那麼，遇到困難呢？有人反對你呢？被人說閒話呢？被人孤立你呢？被人嘲笑你呢？被人輕看你呢？甚至是被神掩面不看你呢？

我們一同將可2:16讀一遍，來，「法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」

你知道耶穌所面對的是什麼嗎？本來一群最懂聖經的法利賽人和文士，理應配合聖經中的彌賽亞，與神同工，完成神的救世大計。但當這些自以為是最懂神話語的人看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就心懷不軌，橫加指責，滿心論斷。但又不敢直接面對主，乃是用講是非的方式來跟耶穌的門徒說。說什麼呢？「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」聽起來好像很屬靈、很公義、很聖潔！但令人心痛的是，從他們的話語裏，聽不到他們對稅吏並罪人的關心！

我在四年前與大家分享過，大約九年前，我剛到巴黎宣教工場，遇到一件棘手的情況，就是有一位過去的老朋友請我幫忙找人拍電影。我在其中也扮演一個角色，就是一個財產的經紀人。一位從中國芭蕾舞團的女主角來到巴黎，找她在巴黎做財產的經紀人的世叔伯，幫助她找一個又有億萬身家，又有愛情的白馬王子。在片中角色的我是一個生意人，就將摩納哥王子介紹給她。成就了一段所謂的愛情神話。

我跟導演要求，我分文不取，只是要允許我能夠向平日不容易聽到福音的演藝界人士傳福音。在教會公佈之後，大家也很踴躍，積極參與這次特殊的福音出隊。結果我們很有果效地向導演等人將福音講述清楚。連導演自己也說，從未有人那麼近距離地清楚地向他傳福音。

結果是什麼呢？在我身邊的文士和法利賽人，同樣也是用背後講是非的方式說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」「他居然作為傳道人，會去拍電影？！」然後不惜花錢去買這部電影的DVD，到處散播：「王牧師其人，正如影片中他所扮演的角色！」我受到這樣的污辱，心裏是很難過的。因為傷害我的人，都是我曾經非常尊敬的文士和法利賽人。

親愛的弟兄姊妹，你知道我是靠什麼挺過來的嗎？是耶穌的同在！你知道耶穌是怎麼說的嗎？可2:17 耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。」耶穌的話使我堅信：祂所愛的罪人！那些自以為是的康健的人，其實並不健康，他們並不需要耶穌基督這位大醫生。那耶穌基督就很清楚地宣告：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」

結語

親愛的弟兄姊妹，如果說耶穌經過是神的揀選，耶穌坐席是神的恩典，那麼，神的同在則是神對祂兒女永遠的保障！你知道這其中的奧秘是什麼嗎？就是因為耶穌說：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」就是你、就是我、就是我們將要靠神恩典帶領，回到教會的罪人！感謝主！

我們一同禱告……

 
 

 
 

《豈可新布縫舊衣》

經文：可2:18-22; CCC; Rev. Paul Wang; 4/27/2008;

 
 

引言

什麼是新布？什麼是舊衣？為什麼新布不可縫舊衣？耶穌到底在講什麼？是在講禁食嗎？還是在講縫補衣裳？又或甚在講飲食天地？但不管怎樣，不能用新布縫舊衣，的確是耶穌在此很清楚地教訓。這也是我今天所要關心的題目：《豈可新布縫舊衣》。分三方面來講，先來看第一點：

新布的主人

可2:18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食，他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」

是呀，為什麼呢？如果是你，會怎麼辦呢？入鄉隨俗吧！人家約翰和法利賽人都禁食，你耶穌的門徒為什麼那麼不合群呢？你即使是要傳福音，難道不該搞好關係，以方便做事嗎？我們面對經文與我們所面對的現實世界，都是那麼錯綜複雜，不容易理出頭緒。

還是讓我們回到經文來看，中文聖經翻譯，用了「當下」，來轉折上下文。其實原文中就是一個連節接詞。表明兩段經文有非常密切的聯繫。我們知道上週講的主題是耶穌救罪人，或者是醫生治病人。當耶穌表明祂來是要來召罪人的時候，請問作為被召的罪人會怎樣？問問我們自己好了，當有人來說，你是罪人的時候，你會怎麼反應？我們的自我防衛系統很自然地就被啟動了。這就是這段經文的前提背景。

親愛的弟兄姊妹，這是否也是我們面對主時的背景呢？我們是否也正在啟動自己的自我防衛系統，不願意讓神來醫治你、拯救你？試問我們生命中這件舊衣還能縫耶穌為我們預備的這塊新布嗎？你對這塊新布有多少了解呢？你是否認識新布的主人呢？

請留意經文中的特別之處，反對耶穌的人不再單單是法利賽人，乃是約翰的門徒也在其中。這是什麼道理呢？

法利賽人怎樣，我們似乎心中早有定論。我們來看看約翰的門徒，他們的屬靈光景是怎樣的？我們來看可:1:14, 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音。就是說，他們過去一直牧養關心他們的老師不在他們身邊了。擺在約翰門徒面前的事實是，眼前的這位耶穌，居然有與自己老師不相同的地方。連禁食那麼重要的事情他們都不參與。難道還有什麼比禁食更重要的嗎？我們的以色列國，現在正在被羅馬帝國佔領；我們的人民也正在飽受羅寇的鐵蹄欺凌！不管你耶穌是誰，都應該為自己的民族、國家、人民來禁食禱告！

這裡有一個很重要的信息，就是別以為你是約翰的門徒就可以逃離法利賽人的酵。更加不要幻想自己是耶穌表哥的門徒就可以繞過新布的主人。我們每一個人所要面對的是獨一真神，並且除祂以外，別無拯救！

我們看第二點：

 
 

舊衣的奴僕

耶穌並沒有反對禁食，乃是說現在不是時候。為什麼不是時候呢？因為禁食的關鍵重點有兩個：一是向神表達敬畏；二是求神的同在。耶穌的意思是，你們想透過禁食來求我的同在。但現在卻繞過我來求禁食的自義，那又何意義呢？

2:19-20 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食，但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。

看見了嗎？耶穌劃出一條歷史分界線來，讓世人知道祂的道成肉身的同在。耶穌的目的是要人得見新布的主人而得自由，但約翰的門徒卻與法利賽人甘願當舊衣的奴僕。他們對禁食背後的主視若無睹，反倒對表現敬虔的禁食卻情有獨鐘。

親愛的弟兄姊妹，好不好讓神的話語來檢測我們的生命，看看我們有什麼是對準主的，還是對準自己的喜好？或者可能我們今天所做的，其實根本就是一種逃避。逃避誰呢？一是逃避主；二是逃避自己的良心。怎麼知道你是在逃避呢？用神的話語來對照：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？

• 當你靈修禱告親近主時，是否很容易讓別的東西來干擾？
  
• 當你主日崇拜時是否難以投入敬拜？
  
• 當你聽講道時，是否總也難以專心？
  
• 當你上主日學時，是否好像沒有得著？
  
• 當有人請你參加教會禱告會時，是否總有類似禁食的事情在攔阻？
  
• 當你回到家裡的時候，是否覺得好像終於鬆了一口氣？
  
• 是否覺得教會生活與平常的生活是可以二分劃開來的？
  

   
   

以上七條是否說中了你的一條？又或者是幾條？知道嗎？我親愛的弟兄姊妹，這就是今天經文裏所說的「舊衣的奴僕」！

好，問找到了，怎麼辦？新郎還同在，他們不能禁食！就是說，耶穌永遠是我們的第一優先！優先到什麼地步呢？就是像禁食那麼高度敬虔的事情，也要在主面前讓位。話說到此，聖經說，有耳朵的就應當聽！

噯，這麼麻煩！可不可以不聽呢？可不可以耶穌是耶穌，我是我，就讓兩者各行其是、互不相干！行嗎？你耶穌讓我靈修親近神嗎？我就偏要去幹點家務。我心想：我這不是在效法你耶穌基督的謙卑服事嗎？親愛的弟兄姊妹，我們每個人都知道我們的內心深處有一種亞當犯罪之後的「眼睛就明亮了」的黑暗。我們對逃離神的「他施路」很明亮，最後卻被投入魚腹中的黑暗。然而，當約拿在魚腹的黑暗中重尋生命的第一優先時，他反倒重見天日。我們看第三點：

 
 

新舊的交替

說來容易，做時難！難在哪兒呢？難在我們對舊衣的不捨！我們看經文：「可2:21 沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了；」本來我想今天找塊霉爛的舊衣，讓人上來作示範，看看會是怎樣的一幅圖畫。但找不到，不作也罷！道理很簡單，新布就是福音，舊衣就是領受福音的人。我們不能說，一方面要福音這塊新布，另一方面卻又不肯脫去舊衣。結果呢？本來耶穌基督所賜給我們的是新的生命，並且還要得的更豐盛。但因為我們是舊衣不脫，用新布來縫補舊衣，反倒使生命受到破損。

親愛的弟兄姊妹，講到這裡可能我們會比較容易明白為什麼我們信了耶穌的人，為什麼生命好像還是那幅破舊的圖畫呢？就是因為我們穿著舊衣補新布。這樣，破的就更大了！

有沒有想過，為什麼會信了耶穌，生命反倒破得更大呢？因為你不信耶穌，雖然最後的結局就是死亡，但卻可能是如青蛙在鍋裡慢慢地被煮死。世界的溫水是令人感到舒服的。但等舒服勁過了，青蛙的兩條腿就再也跳不起來了。

信耶穌不一樣，因為福音一來就要求人有一個「生死跳」！福音這塊新布是神為每一位神兒女量身訂做而預備的材料。我們要做的呢？就是脫去舊衣，穿戴耶穌基督的新布。不要自作聰明，硬是堅持要拿新布縫補舊衣。這是不可能的！福音的新舊是不能相合的，而只能替換！

可能講到這，約翰的門徒還是不明白。耶穌就再舉一個例子，我們看約:2:22，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，惟把新酒裝在新皮袋裏。」

約翰的門徒不明白！你呢？你明白嗎？你是誰的門徒？是耶穌基督的門徒，對嗎？應該超過兩千年前約翰門徒的迷失！

 
 

結語

親愛的弟兄姊妹，你認識新布的主人嗎？你仍在做舊衣的奴僕嗎？你曉得福音的新舊是兩個完全不相容的生命嗎？今天的經文給你有怎樣的震撼呢？還是根本就已經沒有什麼感動了。

求主憐憫，求主幫助，讓聖靈的光可以照亮我們內心的黑暗，使我們明白新生命與舊生命無法相合的事實，看見舊衣上的污穢與霉爛，從而勇敢地脫去老我，穿上耶穌基督為我們所預備的福音新布。請問，你是否願意？

 
 

我們一同禱告……

 
 

《誰是安息日的主？》

 經文：可2:23-28; CCC; Rev. Paul Wang; 5/4/2008

 
 

引言

耶穌當安息日。什麼意思呢？就是在耶穌的生命中，有一天，剛好是安息日，而這一天所發生的事情被聖經記載下來。有沒有想過為什麼？顯然耶穌與安息日之間有一個非常重要的關係需要處理，這就是我今天講道的題目：《誰是安息日的主？》分三方面來講，先看第一點：

 
 

安息日裏的不安息

  什麼是安息？什麼是安息日？按字面上解釋，就是休息的意思。到第七日、神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了 (創2:2)。這時的安息是動詞，就是休息的意思。但到下一節時，神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了。這時的安息就已經開始時空化了。並藉著以色列人的歷史，透過摩西所頒布的律法，將安息日的觀念付之於平常的生活中來。

 
 

就是說，神將祂在天上的動作放到我們所居住的時空中來命名，告訴我們有一件事不可忘記的，就是「你們要休息、要知道我是 神．(詩46:10)」這就是我們今天要講的經文的背景。可2:23，耶穌當安息日、從麥地經過．他門徒行路的時候、掐了麥穗。

 
 

耶穌是偶然經過嗎？他是不小心從麥地經過嗎？為什麼他門徒掐賣穗時耶穌沒有阻攔呢？難道肚子餓了就可以隨意掐麥穗嗎？似乎這明明是做錯事嘛！難怪敏銳的法利賽人對耶穌說、看哪、他們在安息日為甚麼作不可作的事呢(可2:24)．

 
 

明明是安息日卻不得安息。有沒有發現這裏面有三個信息是需要理清楚的：一是神創世時的記念神創造的安息觀；二是以色列人在摩西律法裏所領受的守律法得賜福的安息觀；三是耶穌基督透過道成肉身所展示開來的人子是安息日的主的安息觀。親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？如果我們不清楚我們的安息所為何來，那麼我們就有可能在安息日得不到真正的安息。請問你的安息觀是什麼呢？當你每天休息的時候有沒有問一句：為什麼我今天得以安睡？抑或為何總是輾轉難眠？是誰拿走了你的安息？又是什麼攔阻你得到你們要休息、要知道我是 神的禮物呢？

 
 

耶穌基督的道成肉身的其中一個目的就是以上帝兒子的身份來親身解釋過去由摩西所傳的安息觀中的真正含意。從今天這段經文我們可以看到，祂的門徒、法利賽人等幾乎所有人都不曉得到底神設立安息日是為了什麼？這也就難免會對耶穌發出責難：他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？意思就是說，你們違背神的律法了！我在想像耶穌當時的心裡在想什麼：律法是我耶穌制定的，難道你們不想來聽聽我耶穌對律法的解釋嗎？我想當時可能真是沒有人聽得懂耶穌在說什麼。於是，耶穌就嘗試用他們聽得懂的話來說。當時處於羅馬人統治的以色列人最引以為豪的人是誰？當然是大衛王啦！但他們萬萬想不到的是他們心中的英雄也有落難時。我們看第二點：

 
 

不安息日裏得安息

耶穌基督深知法利賽人的驕傲，以為自己是遵守律法的楷模，於是乎就可以對人橫加指責。其實這對於法利賽人來說，的確是想當然的權力。而這種權力竟然是我守住的安息日的條文，而你沒有守住。所以，我就可以來責備你耶穌的門徒。當然，他們的目的是要透過責備門徒來責備耶穌。耶穌沒有直接責備法利賽人，乃是直接挖出法利賽人驕傲的根源。

 
 

所以耶穌面對指責，面不改色心不跳，只是輕輕地拉開大衛歷史的帷幕，耶穌對他們說、經上記著大衛和跟從他的人、缺乏飢餓之時所作的事、你們沒有念過麼(可2:25)。大衛是在被掃羅王及自己兒子追殺時才會有缺乏飢餓的時候。特別是那個時候大衛所做的事，就是缺乏飢餓之時所作的事。那是以色列人常常是難以啟齒的羞辱，但卻是真實的。

還記得大衛與拿八的故事嗎？那時大衛與跟隨他的四百人正處於缺乏飢餓的時候，竟然會為了拿八的態度及拖欠工錢，就帶著四百人前來滿門抄斬。這樣的事耶穌連提都不願意提，而只是輕描淡寫地說那都是大衛在缺乏飢餓之時所作的事。

 
 

知道嗎？耶穌的目的決不是要法利賽人感到羞辱，那決不是我們的神做的事。祂的目的是要將法利賽人帶離偶像的範圍。除祂以外，我們並沒有別的偶像，包括我們心中的驕傲、律法的條文、我們的背景、或是其他任何使我們產生論斷人的驕傲。

 
 

耶穌目的還指出一件連法利賽人自己也沒有想到的是，他們所仰仗的大衛王並不是在安息日裏得安息的，乃是在不得安息的日子裏得到神的供應與保守的。

 
 

可2:26, 他當亞比亞他作大祭司的時候、怎麼進了　神的殿、喫了陳設餅、又給跟從他的人喫．這餅除了祭司以外、人都不可喫。我在McKinney帶查經時有人也問過這個問題：怎麼大衛會幹這樣的錯事呢？我記得當時我回答說，聖經在這裡不是來回答這個問題的。但我回來想了兩個星期，我覺得耶穌的回答很妙！妙在那兒呢？妙在一個非常重要的問題得到了解決：就是大衛的安息是在他最軟弱無力的時候得到滿足的。大衛是在缺乏飢餓之時吃了本不該吃的陳設餅。

 
 

難道我們不是在還作罪人的時候，蒙了神的救恩，今天不也同樣是在神的殿中領受的主的餅和杯嗎？回想我們這一個月的光景，難道不也曾經在生命中處於靈裏面缺乏飢餓之時，而今天來等待神的供應，從而心裏得著那真正的安息嗎？親愛的弟兄姊妹，你得安息了嗎？其實聖經啟示到希伯來書的時候，已經恨很清楚地指出神另給祂兒女預留了一份安息，就是神的救恩！所以耶穌還有一個目的，就是使人透過得安息而得救。當神問我們在座的每一位：「你得安息了嗎？」就等於在問：「你得救了嗎？」

 
 

講到這裡就會比較容易明白前面的難題了。我想現在就不會有人來問：「你是在安息日得救的呢？還是在非安息日得救的？」顯然我們得救是本乎恩，也因著信，不是出於是否在安息日。那在乎什麼呢？當然是安息日的主啦！那誰是安息日的主呢？我們看第三點：

 
 

人子是安息日的主

可2:27, 又對他們說、安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的。這句話是法利賽人聽不懂的。為什麼？因為千百年來他們一直以為安息日是為神而設立的。所以怎麼樣？所有的以色列人都為了神而守安息日。結果今天耶穌來對他們說：安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的！這對於法利賽人來說，可能是大逆不道的！明明神說祂創造天地之後，就歇了祂一切的工，安息了。祂也在十誡裏吩咐當守安息日！現在你耶穌這麼說，真是豈有此理！除非呢？除非你耶穌是上帝！除非你耶穌就是制定律法的那位！又除非你耶穌就是那位創天造地的主宰！否則你又憑什麼說安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的呢？

 
 

看見耶穌基督的智慧了嗎？祂在這裡等著法利賽人，也等著我們：「所以人子也是安息日的主(可2:27)。」

 
 

結語

是啊，既然人子是安息日的主， 那麼當然祂可以說安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的！因為人得安息，並不是看你是否當在安息日，乃是要看耶穌是否當在安息日。

 
 

我們一同禱告……

 
 

《安息日的言行》

經文：可3:1-6; CCC; Rev. Paul Wang; 5/11/2008

 
 

引言

今天是母親節。本想在講一個聖經中的母親來應節，但在禱告中似乎沒有平安。因為上週的道只講了一半，只是說人子耶穌是安息日的主，至於這位安息日的主在安息日當行何事，並沒有交待清楚。馬可第三章緊接著第二章的主題，恰恰是回答這個問題的。這也是我今天所要分享的題目：《安息日的言行》。我們來看第一點：

 
 

進 了 會 堂

可3:1， 耶穌又進了會堂．在那裏有一個人、枯乾了一隻手。進會堂好比是我們今天回教會。耶穌將回教會放在安息日裏所當行的第一件事。所以我們今天即使是在母親節也回教會，顯然是滿足了耶穌的教導。那為什麼經文說耶穌又進了會堂呢？說明之前進過會堂，對不對？什麼時候呢？我們看可1:21, 到了迦百農、耶穌就在安息日進了會堂教訓人。所以很清楚的是，我們回教會的第一件事就是讀神的話語，接受祂話語的教導。除此之外還趕鬼，我們看可1:23, 在會堂裏有一個人、被污鬼附著。在會堂裏見鬼了怎麼辦？那當然就把牠趕出去！

 
 

顯然在當時的律法文化中，傳道趕鬼在安息日是可行之事。所以聖經記載說耶穌：「於是在加利利全地、進了會堂、傳道趕鬼。(可1:39)」但是今天當耶穌又進了會堂之後，在那裏有一個人、枯乾了一隻手。這個人的出現，使得耶穌的生命開始有了一個轉變。從今往後，祂要面對一個與主流社會價值觀相違背的矛盾。

 
 

當時大多數人都認為在安息日可以傳道趕鬼，卻不能替人看病。聖經說：「眾人窺探他會不會在安息日醫治那個人，好去控告他(可3:2)。」有沒有覺得奇怪，怎麼會是這樣呢？明明是一件使人得醫治的好事，為什麼會有那麼多人會因此而來控告耶穌呢？如果是你，會怎麼辦？我記得我臨當兵前一晚，父親語重心長地說：「你一定要隨大流：人家幹啥你幹啥！」所以我想如果是我，就會說：算了，反正這人的手枯乾了那麼多年，也不差這一天，明天再醫治他也不晚。可能我們都容易這麼想，也會選擇去這樣做。

 
 

耶穌呢？祂會怎麼想？祂又會怎麼做呢？(可3:2)耶穌對那一隻手枯乾了的人說：「起來，站在當中！」如果我們沒有讀經文，你猜耶穌要幹什麼？在眾人眼裏，他是個木匠。他把一個殘疾人拉到眾人面前幹什麼？

 
 

我們先從這個殘疾人的角度來看，他會怎麼想？我已經那麼殘缺不全了，你耶穌還要我出來見光？你是要我在眾目睽睽之下丟人現眼嗎？這會不會有點像我們寫見證、或是靈程札記等。可能我們也已經很久沒有寫見證了。也許信主多年了，寫來寫去還是多年前的得救見證。為什麼我們好像不太容易寫出最近的見證？因為我們也和這位殘疾人一樣，也是不太願意接受耶穌的邀請：「起來，站在當中」！但是，這位枯乾了一隻手的人就那麼簡單地在耶穌面前順服了！因著他的簡單順服，影響他一生的難題有了一個轉機。

 
 

你呢？親愛的弟兄姊妹，或者是還沒有信主的朋友，你有沒有一件影響你至今的難道？無論是遠憂還是近慮，都可以透過一個簡單的順服而得著轉機的。問題是：你願意嗎？

 
 

我們看旁邊的眾人，真的很奇怪咧！他們面對一件明確而又明白的事情卻徬徨迷茫。在此我們又看到耶穌的憐憫與慈愛。祂沒有嫌棄我們靈裏的遲鈍，反倒再一次地給機會、再一次地問我們。我們看第二點：

 
 

又 問 眾 人

可3:4，又對他們說："在安息日哪一樣是可以作的呢：作好事還是壞事？救命還是害命？"他們一聲不響。如果是你，會怎麼回答？當然是作好事嘛！當然是救命嘛！難道還要說嗎？難道還說不知道這做好事及救命是否神的旨意嗎？我常常會被問道：「牧師，我好不好做這件事，或是作那件事？請問這是否神的旨意呢？」我說你要是不清楚這是否神的旨意，為什麼要去做呢？他說，那難道如果我這麼多年都不知道是否神的旨意，就什麼都不做了嗎？

 
 

理論上講是！但實際上當中有神的恩典來扶持我們長年吃靈奶的軟弱。但你知道耶穌又問眾人的心意嗎？祂彷彿在說，我親愛的孩子，難道你不該快快成長到能分清好歹的地步嗎？請問作好事還是壞事？救命還是害命？是與安息日有關呢，還是與安息日的主有關呢？或者說，在任何的日子裏，難道你還分不清好歹嗎？還要一個勁地追問在天下一生當行何事為美(傳道書2:3)？不要忘記我們一有神的形像和樣式，二有耶穌基督的寶血。再加上聖靈與我們的心同證，我們是神的兒女(羅8:16)。既是兒女，焉有不知父親的心意？還就是不知道咧！當耶穌基督又問眾人時，他們一聲不響！你猜耶穌的回應是什麼呢？

 
 

怒 目 周 圍

可3:5，耶穌怒目環視他們，因他們的心剛硬而難過，就對那人說："伸出手來！"他把手一伸，手就復原了。耶穌為什麼發火？因為他們的心剛硬。原文中在描述耶穌情緒的時候，是非常小心的：祂的怒氣是短暫的，憂傷卻是連續靜態停留的。甚至耶穌在情緒中的動作也是十分仔細地被記載下來：耶穌的眼目環視他們。見他們還是一聲不響，就對那人說："伸出手來！"他把手一伸，手就復原了。明白了嗎？他們最大的問題是知善而不去行。你不願意行善嗎？好，那我耶穌來行！只是因此我們就失去了許多福氣了。

 
 

親愛的弟兄姊妹，如果耶穌基督來到我們中間，若是祂也真的怒目環視我們，會是因為什麼事呢？我們有沒有什麼地方心硬而使耶穌基督難過呢？你猜最能使耶穌基督難過的是什麼呢？就是我們長得不像祂！我們的悔改與我們所信的不相稱的時候，祂最傷心！當我們越來越對傳福音不感興趣的時候，就好比再次將祂釘在十字架上！

 
 

對 那 人 說

但請記住，這一切都不會改變神的愛。因為已經沒有什麼可以割斷我們與神的愛！祂在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就向我們顯明了。盡管我們心硬，我們不行善，我們不去傳福音、拯救人的靈魂，但耶穌仍然對那人說："伸出手來！"他把手一伸，手就復原了。

 
 

耶穌基督這份永不改變的愛臨到你，你的回應是什麼呢？耶穌基督對那人說話的那人是你嗎？你的手過去在服事神的事上是枯乾的、沒有生命力的。現在，因蒙耶穌基督的拯救已經活著是基督。你是否願意用那已經復原的手來服事神呢？

 
 

當然，你還有另一種選擇：「可3:6，法利賽人出來，立刻和希律黨人商量怎樣對付耶穌，好除掉他。」你當然沒有可能回到兩千年前去與法利賽人和希律黨人來商量怎樣除掉耶穌，但卻可能將耶穌交託給你的使命從你生命中除掉：那就是不傳福音！請問你的決定是什麼呢？

 
 

結語

今天，我們進了會堂，是否聽見耶穌基督在問我們在天下一生當行何事為美呢？你是否願意不再心硬，用那復原的手來服事神，傳揚祂的美德與福音，免得他的使命在我們身上被除掉了！

 
 

我們一同禱告‧‧‧

 
 

 
 

《父親節的反思》

經文:可9:16-27；6/15/2008; CCC; Rev. Wang

 
 

引言Introduction

父親節是過了，但神為父親所留下的信息並沒有過，也永遠不會過。為什麼？因為耶穌稱神為我們的父！對嗎？

我們今天會從馬可福音9:16-27來看神對父親的心意及對我們每個人的提醒。我會從帶領、醫治、與幫助三方面來看：

 
 

帶領兒女到神前Bring Children to God

從我們剛才讀的經文知道，17節，有一位父親，帶領兒子來到主面前。我們再往下看，發現還不簡單，原來這位父親的兒子還是個啞巴，還不是一般的啞巴，還是一個被啞巴鬼附著的啞巴。

 
 

如果是你，會將這樣的兒子帶到主面前來嗎？我們當中每當提起自己的兒女時，總是盡情地誇耀其長、護其短，對嗎？甚至攀比成風，比如，你家孩子讀哈佛大學、他家孩子讀耶魯大學、我家孩子讀 UT Austin. 我們很少聽到有人會說自己家孩子會有什麼問題。

 
 

所以這位父親將他兒子帶到主耶穌面前，是件極為不容易的事情。首先，他要放下自己的面子，敢於在眾目睽睽暴露他的家丑。他必須要面對他裏面「家丑不可外揚」的人性。請留意，這位父親在描述兒子的丑態時，是毫不遮掩的：「(可9:17)无论在那里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯乾。」

 
 

其次，他必須面對眾人的壓力。可9:14, 「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」辯論什麼？是誰跟誰在辯論？辯論的重點是什麼？這位父親問耶穌：為什麼你的門徒不能趕鬼？其實這並不是他的問題，乃是文士的問題，也是眾人的問題。大家的內心是在問，為什麼你耶穌的門徒沒有你耶穌的能力呢？如果說能力是從生命來的，那麼這個問題也同樣是我們必須面對的：就是為什麼我們常常也同樣是沒有耶穌基督的生命呢？為什麼我們明明是從神那兒生的，卻沒有祂的樣式呢？可能我們也會被身邊的文士議論，被周圍的眾人所非議。人的本性是一遇到壓力就退縮，不要說是帶領兒子，可能就連自己也會逃之夭夭遠離主了！親愛的弟兄姊妹，你呢？你面對眾人壓力時，是否還會像聖經中的這位父親那樣，穿越眾人的壓力，將孩子帶到神面前呢？

 
 

親愛的弟兄姊妹，撒旦的工作今天是花樣百出，但終其一點，就是要人遠離主！牠對父親最大的攻擊，就是叫他們不要帶領兒女來到神面前。或者說不要那麼快帶到神面前！所以難怪耶穌會發出深深的嘆息：「耶稣说，嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢。我忍耐你们要到几时呢。把他带到我这里来吧。(可9:19)」是不是帶到耶穌這裡來就萬事大吉了呢？就好像我們會不會以為信了耶穌就什麼問題都解決了呢？我常常聽見有人說，他為什麼不再信耶穌了呢？是因為他信了耶穌還有苦難，禱告了，問題仍不斷。

 
 

這位父親也同樣面對這樣的問題：找門徒，沒有用！那就直接找主耶穌吧！結果呢？「(可9:20)他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重的抽疯。倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」怎麼會呢？可能不來還好，一來見主面，反倒更負面！原來神是要我們與祂一同經歷蒙醫治的過程。我們看第二點：

 
 

醫治兒女當及早Do not delay of the healing

可9:21, 「耶稣问他父亲说，他得这病，有多少日子呢。回答说，从小的时候。」耶穌為什麼要問這個問題？難道祂不知道嗎？聖經沒有記載為什麼這位父親到現在才來找耶穌，但從馬可福音記載的步驟來看，耶穌基督的名聲早已名揚天下。這裡埋藏一個寶貴的提醒：我們的靈命是否過於遲鈍？或者換句話來問問我們自己：為什麼不早一點來找耶穌？特別是我們有兒女的父母，為什麼不早一點將兒女帶回教會？

 
 

但是我們可以感恩的是：雖然這位父親沒有從小的時候就將兒子帶到主面前來，但耶穌卻主動、及時地來到這位父親面前，來問他、關心他的兒子。所以我們人的心裡所想的是及早，而耶穌為我們成就的則是及時。因為事實上，每當我們生命有需要的時候，耶穌都會主動進入我們生命。

 
 

「(可9:22)鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。」到目前為止，這位父親為了兒子，已經在很短的時間內講了三次關於他兒子的糗事。試問我們有誰願意這樣將自己的糗事倒空？但這是神的醫治之道！祂是要我們的生命見光，因祂就是光！見一次還不夠，要見三次！為什麼？因為我們的內心深處實在是太污衊骯髒了！

 
 

耶穌用兩個問句，帶出他三次見光的生命。到這個時候，這位父親才開始直接來求耶穌：「你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。(可9:22)」但他的祈求並不帶著信心，這還不是主耶穌基督要的！為什麼？因為他對主耶穌說「你若能作什麼？」顯然他的信心有限！如果是你，會怎麼說？他這句話等於是拆毀了他自己內心的信心底線，如同竹籃打水一場空！但畢竟竹籃上也是沾了點水的。其實這就是我們信心的光景。神看重我們這點信心！我們看第三點：

 
 

幫助兒女惟信心Only faith could help

聖經的作者用了兩個「若」字，將人的生命帶到神面前。如果說人所在乎的是行為，那麼，耶穌所在乎的則是信心了！

 
 

親愛的弟兄姊妹，什麼是你所在乎的呢？可能你會很快地回應說，我當然是因信稱義啦！別忘了這位父親所面對的景況是鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。不是一次，乃是屢次！這位父親肯定也有禱告，也有獻祭，但卻總不得醫治！我懷疑他可能已經變賣了所有家業，窮盡了他所有的能力。但，都沒有用！他似乎也已經快要絕望了！

 
 

講到這我也稍稍給馬可一句欣賞：他在聖靈裏真的很敏銳！為什麼這麼說呢？因為他能以耶穌基督的心為心，看見主的用心，在透過「若」字帶領這位父親，放下自己過去的老我，包括愛心、金錢、能力及各種代價，而只需要單單地來信主耶穌！

 
 

我們對照馬可可以自問，我們平時是否有這種敏銳，透過周遭的事情來摸到耶穌基督的心呢？其實神是會透過我們的日常生活來對我們說話，問題是，你信嗎？可9:23-24,「耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。孩子的父亲立时喊着说，我信。但我信不足，求主帮助。（有古卷作立时流泪的喊着说）」

 
 

感謝主！我們可以信不足，但卻萬萬不可不信。因為信不足，主可幫；若不信，主難幫。請留意括號裏的字，這位父親是立时流泪的喊着说的！我們當中有誰信耶穌的時候是立时流泪的喊着说的呢？這說明他信的願望及聖靈動工的痕跡。同樣，若沒有信的願望，聖靈也是不動工的。為什麼？因為神要的，就是我們那顆願意的心。這樣的一顆心，你有嗎？

 
 

可9:25,「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说，你们聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。」

 
 

顯然耶穌是等眾人都跑上來了，才開始趕鬼。如果你是當時眾人中的一員，會懷著一個怎樣的心態跟著人潮跑上來。我倒希望當中至少有一個人沒有往前跑，乃是用信心等待結果。可惜！聖經記載是無一例外地都跑上來了！他們是來看信心呢？還是來看神跡呢？顯然是看神跡，因為信心是未見的確據。正因為如此，即使是耶穌將鬼趕出來了，「可9:26，以致众人多半说，他是死了。」你不覺得奇怪嗎？怎麼會眾人的眼目都瞎了呢？你猜是誰令他們看也看不見的呢？當然是神才有這個能力！為什麼神要這麼做呢？因為他們所憑的是眼見，神就叫他們的眼所不能見。因為他們所憑的是偏見，神就偏偏不讓他們見！你呢？你所憑的是什麼呢？當你周遭的人多半都說什麼的時候，你要格外小心！因為他們雖然是親眼所見，卻有可能在說謊言！除非耶穌說話了：「可9:27，但耶稣拉他的手，扶他起来，他就站起来了。」事實上，耶穌在25節已經說話了，只是他們不信，而寧可信眾人中多半人的話。

你呢？親愛的弟兄姊妹，你願意信誰的呢？

結語Conclusion

父親節是過去了，但神留給父親節的信息卻沒有過去。從屬靈的角度來看，我們每個人都有可能成為他人屬靈的父親。按照祂的大使命，我們都有一個從祂而來的使命，就是帶領神的兒女來到神面前、醫治祂的兒女、及幫助神的兒女走信心之路。

你願意嗎？我們一同禱告……

 
 

《來到祂那裏》

可3:7-12; CCC; 6/29/2008; Rev. Paul Wang

 
 

引言

什麼是《來到祂那裡》？就是來相信祂、跟隨祂！所以，從廣義上講，我們這些已經相信祂的人，都可算是《來到祂那裡》的人。今天我們要講的這六節經文中，將起初人們是怎樣《來到祂那裡》的開始及提醒，向我們展示開來。我會從跟隨、醫治、及認識三方面來講，先來看第一點：

 
 

主在那裡，都有跟隨的人

當人子被高舉的時候，就會吸引萬人來跟隨。所以是主在那裡，都會有跟隨的人。可3:7, 耶穌和門徒退到海邊去．有許多人從加利利跟隨他。有沒有覺得很奇怪？怎麼耶穌要吸引萬人來跟隨，卻不進反退呢？而且還不止一次：施浸約翰被下監了之後，祂就曾退到加利利去了(太4:12)。約翰被殺後，(太14:13)耶穌聽見了、就上船從那裡獨自退到野地裡去。五餅二魚的神蹟後，(約6:15,) 耶穌既知道眾人要來強逼他作王、就獨自又退到山上去了。你知道耶穌退的原因嗎？一是祂不願意人因神蹟而《來到祂那裡》；二是不要人誤會祂是世界的王。你呢？

親愛的的弟兄姊妹，你《來到祂那裡》是因何緣故呢？你是想祂來作你心中世界的王，幫助你完成你在這世上的夢想呢？還是讓祂來作你生命的主宰呢？

耶穌的每次退，都好像不約而同地帶來同一個效果，就是許多人聽見他所作的大事、就從猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外、並推羅西頓的四方、來到他那裏。知道這些人都是些什麼人嗎？猶太、耶路撒冷的人，就是猶太人；推羅西頓的四方，基本上就是撒馬利亞人；以土買、約旦河外，就是原來的以東人。

我這裡稍稍多提一下以土買人，為什麼呢？因為他們能來跟隨主是特別不容易的。以土買是希臘人與羅馬人對以東人的稱呼，我們也知道以東人其實就是以色列的兄長以掃的後裔。當他們兩兄弟分道揚鑣之後，聖經極少花筆墨來詳述其情。但透過聖經(創36:31) 中所透露出來的蛛絲馬跡來看，以東人比以色列人在君王體制上要來得更早、也更先進。甚至從當今伊斯蘭教的情況來看，也真的好像看見以掃真是如以撒給他的祝福「強大昌盛」（創27：39-40）。

就是一個這樣「強大昌盛」的「巨人」，他們倚仗著如大鷹在高處的鳥巢，以為可以高枕無憂地繼續拜偶像、追求世界、靠著殺嬰孩的血來獻祭，祈求永遠的富貴太平。先知俄巴底亞說，你雖如大鷹高飛、在星宿之間搭窩、我必從那裡拉下你來．這是耶和華說的 (俄1:4)
。

親愛的弟兄姊妹，你今天是否在靠著世界來誇耀你的「強大昌盛」嗎？你是否以為你在星宿之間搭窩就無人能及嗎？別忘了，如果有一天你偏行己路、一意孤行，像以東人那樣，我必從那裡拉下你來．這是耶和華說的 (俄1:4)
。

知道嗎？以土買這個國家於主後七十年被羅馬的提多將軍消滅之後，到1812年才被考古學家發掘出來。所以，大概有一千多年的時間，他們完全淹滅在山叢裡面。

我們在這裡感謝主的是，在他們被消滅之前，神藉著耶穌的道成肉身，在以土買當中興起了跟隨祂的人。所以話又講回來，如果我們過去曾經跌倒，落入以土買人的罪孽之中，現在是一個悔改的機會，是一個回頭的機會，也是一個重新跟隨主的機會。為什麼呢？因為主在那裡，就有跟隨祂的機會與恩典。我們看第二點：

 
 

主在何方，就有人得醫治

耶穌是一退使人來跟隨，二退讓人得醫治。退到海邊還不足夠，還要繼續退到海上去。我寫到這裡好像腦袋出現一幅現代歌星唱歌時的情景：歌星在梯形舞台上勁歌勁舞，歌迷在台下手舞足蹈。一有機會就要抓住歌星，爭取來摸他一下。這好像也有點兒像是耶穌當年的情景：可3:9，他因為人多、就吩咐門徒叫一隻小船伺候著、免得眾人擁擠他。

親愛的弟兄姊妹，耶穌基督當年所面對的挑戰我們今天也同樣要面對。教會裏也有名譽、地位及眾人的擁擠。我們是否能夠時時儆醒，將自己的心靈與主的小船兒同在，保持一個免受過多眾人擁擠的試探，能夠常常對主說：這不過是一個無用的僕人，做了當作的事！

我們看耶穌，好像並沒有被眾人的擁擠影響似的，該做什麼還是作什麼。可3:10，他治好了許多人、所以凡有災病的、都擠進來要摸他。

這耶是我們今天在教會裏不容易平衡的地方。一方面我們當然應該以耶穌基督的心為心，服事眾人，捨己服事群羊。但另一方面，也必須要謹防眾人的擁擠！

因為眾人的擁擠是要摸到他、抬舉他、恭維他、擁有他、控制他。最後，當然我們都知道：耶穌也正是在眾人的擁擠中被人釘上十字架的。兩週前我講道時曾經問過大家：當眾人中的多半都說那位被耶穌醫治的兒子是死了，他們說的是真理還是謊言？大家好像回答的聲音不夠響亮乾脆。為什麼？因為我們也極容易陷入眾人的擁擠中。

但感謝主，耶穌在這些眾人的擁擠中仍然持定讓人得醫治的使命，以致主在何方，就會有人得醫治。請留意這個優先次序：得醫治的關鍵是要知道主在何方。可能我們往往是顧此失彼，只求得醫治，不問主何在。

我上週五下午突然感到右關節劇烈疼痛。次日看醫生，說不能走路，只能坐輪椅。第二天主日要到福和市華人浸信會講道。不能站著講，就坐著講。人的軟弱豈可攔阻神的剛強呢？講道時我對大家說，我深信神必醫治我。回想起來，我當時講這話的時候，就是感到神與我同在。祂是我的力量、我的山寨、我的拯救。

親愛的弟兄姊妹，你呢？你今天是否也有需要得醫治的疾病呢？無論是身體的軟弱，還是心靈的創傷，盼望你在求醫治之前，先來求神的同在。什麼是求祂的同在？就是要知道你所信的是誰。我們看第三點：

 
 

你來見主，認得祂是誰嗎

知道馬可福音的主題是什麼嗎？它要解決一個怎樣的中心議題呢？簡單地說，就是要問我們每一個人，到底耶穌是誰？你猜神最在意的是盼望誰能回答這個問題？那還用說？當然是我們這些按照祂形像與樣式被造的人啦！你說對嗎？只可惜馬可福音一至三章到目前為止，所有的人都不認識到底主是誰。更加奇怪的是，人不知道，但鬼卻知道。

第一次是耶穌在迦百農會堂裏講道，見鬼了：可1:23-24，在會堂裡有一個人、被污鬼附著．他喊叫說：拿撒勒人耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼．我知道你是誰、乃是　神的聖者。鬼認識主了，27節，眾人卻驚訝！

第二次就是這一次，可3:11，污鬼無論何時看見他、就俯伏在他面前、喊著說、你是　神的兒子。如果說第一次的那一隻鬼還有些頑梗反抗神，那這一次已經是大不一樣了。首先，由原來的一隻鬼變成了現在的一些鬼；其次是這些鬼已經顯出降服的樣式：看見、俯伏、哭泣、說：你是神的兒子！

好在我們的主是拯救人的神，而不是拯救鬼的主。好在耶穌基督拯救人的心是永遠不改變的。縱使我們悖逆真神，背信棄義、出爾反爾、賣主求利，但耶穌基督走上十字架的決心沒有改變。天父上帝的慈愛也是永遠不會改變的。所以耶穌不會對鬼說：「好！既然這些頑梗悖逆的人是這樣不可救藥，那從今天起，只要你們這些鬼向我下拜，我以後就救鬼不救人了。」

耶穌在面對鬼向祂俯伏下拜時是作何回應的呢？我們看可3:12，耶穌再三的囑咐他們、不要把他顯露出來。原文中的語氣是直接而又強烈的，好像是給了這些鬼一個特別的命令，當然也帶著能力。

你知道這是為什麼嗎？因為這些鬼不配來顯露神的尊名、及彰顯神的榮耀！親愛的弟兄姊妹，你知道我們身份中的榮耀嗎？神只在乎由我們來傳福音、顯出祂的尊榮。

我們今天會開執事會，來一同評估一下這四、五年來出外短宣的工作。請弟兄姊妹為我們禱告：求神幫助我們將眼目轉向得榮耀的神，而不是魔鬼撒旦的攔阻，或是我們的短缺。

我這次右膝關節發炎，你知道第一個進入我心裡的是誰的聲音？我告訴你們，是撒旦的。怎麼知道呢？因為這個聲音叫我以後別再出去短宣、傳福音了。說的時候還挺溫柔、很體貼，什麼你年紀也不小了，今年是你五十大壽了，等等。我知道這幾年來神藉著我們教會在短宣中所結的果子是明明可知的，雖然我們回來以後的分享有些不如人意，也需要努力改進。但聖靈與我們的心可以同證：神藉以得的榮耀是無可推諉的。

使萬民作主的門徒，我相信這是神交給我們教會的託付，就是約書亞的那句話：至於我，和我們整個佳樂頓華人教會的這個家，都必定要事奉耶和華。你呢？你願意嗎？

 
 

結語

感謝主！當我們來到主面前的時候，不要忘記了，雖然有人會跟隨主，也有人會蒙神的醫治。但可能最重要的是當我們來見主面的時候，不要連魔鬼都不如，反倒不認識造我們的主了。

親愛的弟兄姊妹，你真認識主嗎？是口頭認識、還是心裡認識？是感覺認識，還是全人都認識？若真是認識祂，就遵行祂的大使命，去廣傳福音吧！這就是耶穌基督的心！你要嗎？

 
 

我們一同禱告……

 
 

 
 

《被主設立》

經文：可3:13-19; 7/6/2008; CCC; Rev. Paul Wang

 
 

引言

上週講道的題目是「來到祂那裡」。講完道之後有一位弟兄來問我：「牧師，我們「來到祂那裡」幹什麼？」我說「欲知後事如何，且聽下週分享！」這也是我今天講道的題目：《被主設立》。其實剛才我們所讀的經文已經告訴我們，這是一段主耶穌基督設立十二使徒的經文。對我們今天每一位跟隨主的人來說，應該產生一個深刻的反省：到底我們是不是被主所設立的人呢？如果是，就繼續努力面前，朝著標竿直跑！若不是，也別灰心，回頭還是有機會的。我們看第一點：

 
 

隨主腳蹤、由主吩咐

什麼叫做隨主腳蹤行呢？就是主到那兒，我就跟到哪？以諾為什麼討神的喜悅？因為他與神同行。多久？一天？一年？還是十年？不！是三百年。大家可能沒有體會出以諾與神同行三百年的意義。三百年，他照常生兒育女，過著與我們相似的生活。別以為他好像每天都騰雲駕霧，然後晚上回來睡個覺。這樣就太容易了。所以與神同行的意義在於遵行神的旨意。

耶穌上了山、隨自己的意思叫人來、他們便來到他那裏(可3:13)。請留意聖經中的細節描寫：如果說以往都是眾人來跟隨主，那麼這次是耶穌基督主動上的山，也是耶穌基督隨自己的意思叫人來的！有什麼區別呢？因為如果是隨眾人的意思來跟隨主，所產生的後果則是「眾人的擁擠」。但若是耶穌基督隨自己的意思叫人來，那麼，所產生的果效則是今天講道的主題：《被主設立》！

親愛的弟兄姊妹，盼望聖靈今天就臨格在我們當中，和我們的心同證，我們是神的兒女！當然那無所不在的靈，也能查驗出被主所設立的人。我們留意13節下半節：「他們便來到他那裏」。原來我們認出被主設立的憑證乃是追隨主的腳蹤。請問主留在世上最大的腳蹤是什麼？就是十字架！什麼是十字架？就是福音！就是耶穌基督為你我捨命，以至於世人因信祂而得永生！所以，對於我們今天已經相信了祂的人來說，怎麼知道我們是被祂所設立的呢？其中一個最大的印記就是愛傳福音、愛宣教、愛為主作見證。這裏所說的愛，絕不是一個風花雪月的感覺，乃是一個嚴肅的決定。因為愛神是要付代價的！耶穌愛神的代價就是十字架，那你呢？你愛神嗎？你愛傳福音嗎？你愛宣教嗎？你愛為神作見證嗎？其實簡單地，我們可以自問：我們是否願意聽從主的吩咐呢？我們看第二點：

 
 

與主同在、被主差遣

耶穌基督在揀選門徒，特別是設立使徒的問題上沒有任憑「眾人的擁擠」。乃是祂自己就上了山，好像也沒有召開五千人的「五餅二魚大會」，更加沒有上「馬可樓」召開特別會議，祂就隨自己的意思叫人來！用今天民主政治的體系來看，耶穌似乎是過時了！可能我們會說耶穌的方法有問題。其實我起初讀這段經文時也替耶穌在捏一把冷汗：祂這樣的領導方法，會不會有人跟隨呢？嘿！還真有人跟！顯然神的事情是不需要人來擔心的！接下來好像更加「過份」！如果是我，可能會跟主來討論一下，有哪些沒有上山的人，當如何去跟進！或者分析一下他們不能上山的原因，或者評估一下下次上山的路線圖！我們來看看耶穌基督是怎麼樣面對的：「他就設立十二個人、要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼」(可3:14-15)。

看見耶穌基督的奧秘了嗎？祂只將生命的重點放在凡來跟隨祂的人！祂沒有去設立那些不肯來到祂面前的人，或者可能心裡願意，腳步卻被荊棘絆倒在半路上的人。

你知道祂的設立有什麼原則嗎？會不會是看我們的熱心呢？會不會是看我們的能力呢？會不會是因為我們心裡很有感動呢？對不起！我們的神是一位獨行奇事的神！祂就從跟隨祂的人當中設立了十二個人。

為什麼是他們？他們夠資格嗎？為什麼不是十三個、十四個人？不是人多好辦事嗎？如果當時的其他人都揮舞拳頭抗議，向耶穌示威，顯示他們「眾人擁擠的聲音」，你猜會是怎樣的結果呢？我不說，你們去想！

聖靈對我們每一個人所說的話，有耳朵的，就應當聽！

其實耶穌基督是一位並不理會雜音的神！祂就設立十二個人！並且要這十二個人怎麼樣呢？！一是與祂同在、二是奉差傳道、三是授權趕鬼！

如果你是其中一位被主設立的人，會不會感到奇怪？怎麼被主設立了之後還要與祂同在？不但是還要，乃是首要的中心。首要是什麼意思呢？就是有了這一條，其他兩條都變得次要了！是不是感到有些不通，對不對？難道傳道與趕鬼竟然不及與神同在？如果我過去沒有說得太清楚，那麼，今天我就再次地說：「是的！阿們！」

其實我們打開新約聖經，門徒在跟隨主的腳蹤過程中，其中最主要的服事就是與主同行！可能這一次的同行中，我們其中的某一個人未必會有什麼「豐功偉業」，但就整體來看，神得榮耀了。這就是神設立我們的目的！

可別小看了我們的與主同行，因為我們是被主差遣的人，當然就帶著主的權柄。我們看第三點：

 
 

得主權柄、聽主呼召

如前所說，得主所賜的權柄趕鬼，是主設立我們的目的之一。但你知道嗎？無論我們是傳道趕鬼，還是與神同行，其實都是為要滿足神起初造我們時的一個計畫，就是要我們更像祂兒子耶穌基督。為了這個緣故，祂道成肉身、降世為人、捨命十架、復活升天。但同時，祂呼召了教會，就是今天在基督裏得救的你我，並且我們是一個一個被祂呼召的。

亞伯拉罕原來叫亞伯蘭，被主呼召後改名了。雅各蒙召後神稱他為以色列。耶穌基督本有神的形像，天使啟示要給他起名叫耶穌，因為祂要將祂的百姓從罪惡中拯救出來。

可3:16, 這十二個人有西門、耶穌又給他起名叫彼得。為什麼？因為神要將教會的權柄交給他。神要他像磐石一樣堅固穩妥，能抵禦任何風險。

保羅原來叫掃羅，信主後也改了名。

我原來叫王星，信主後也改了名，叫保羅。別人怎樣可能我未必十分清楚，但對於我自己來說，改名則是對自己呼召的一再肯定。

當然，我並不是說，呼召就是改個名字就沒事了。耶穌給約翰起名叫雷子，其目的是為了提醒。其他的使徒包括賣主的猶大，也都沒有給他們改名字。

事實上，改不改名字、改什麼名字等都是神的主權。但，神的呼召已經臨到我們。我們要做的就只有兩件事：一是要清楚手中的權柄是為了滿足神對我們的設立。如果神明明設立我們是有僕人的樣式，我們卻擺出大老爺的款子，這就叫與所蒙的恩不相稱。或者明明是蒙召作君尊的祭司，卻一生都獻不出像樣點兒的祭物。

二是呼召觀。我們都是耶穌基督祂在教會裏被祂呼召的人，而這個呼召是與所領受的權柄相連繫的。我盼望大家明白，若是呼召不清楚，就活不出權柄！那活出什麼呢？或是軟弱、或是霸道，但絕不是從神而來的權柄！

 
 

結語

感謝主！藉著今天的經文讓我們重新反省我們的呼召。經文讓我們重溫了當年主耶穌基督設立十二使徒的原則：第一是這個揀選、設立乃是出於主自己。是祂先上的山、是祂隨己意叫人來、是祂設立十二個人、是祂要被設立的人常與祂同在、是祂差他們去傳道、是祂賜他們權柄。當然，這也包括主的呼召：是祂一個一個地呼叫他們的名字！

第二、作為被設立、被呼召的人又當作何事呢？原來只有一件事：那就是：「他們便來到他那裏」！

 
 

我們一同禱告……

 
 

 
 

《切莫褻瀆聖靈》

可3:20-30; CCC; 7/13/2008; Rev. Paul Wang

 
 

引言

        上週我們講了耶穌基督在呼召、揀選、及差派門徒時的經歷，也從中學習到一些重要的屬靈原則。簡單地看其實就一條原則：就是屬靈的位份是出於神的，而不是人意可以隨意染指的。人唯一可做的就是回應主的呼召。這是耶穌在馬可福音中耶穌第一次在山上的服事。山上是陸地的高處，因此，也是服事的高潮與重點。顯然，耶穌基督是將門徒訓練當作祂首要的高峰。我們也可以用這樣的標準來評估衡量我們教會的光景，及自己屬靈生命的重心是否真的對準耶穌基督。

        今天的經文是耶穌基督選召門徒之後所經歷的第一件事。既是第一件事情，顯然也是首要的事情。這就是我今天講道的題目：《切莫褻瀆聖靈》。我們先來看第一點：

 
 

• 與主不同的困惑
  

  當我們遇見與自己習慣上不相符合的事情時，你的選擇是什麼？「可3:20, 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃，」如果你工作到一個地步，忙到連飯都顧不上吃了，你的家人會說什麼？你的同事會說什麼？你在教會的弟兄姊妹會說什麼？或者你看見別人這樣不符合你心中的「常理」，你的心裏最想說什麼？
  

   
   

  耶穌當時好像已經成為一個傳奇性的人物，不管祂走到那兒，都會有人跟隨與聚集。祂醫病、祂趕鬼、祂選召、祂傳道，這些都沒問題。但今天，耶穌做了一件眾人所不理解的事情：祂忙得甚至連飯也顧不得吃！你知道當時的人為什麼那麼大反應嗎？因為屬世的人是「民以食為天」的，人生在世，莫不以滿足肉體的需要為滿足。至於宗教嘛，只是茶餘飯後的配料而已。這也是魔鬼今天的策略，牠就是用盡各式各樣的方法要我們將上帝放在第二位。
  

  接下來我們可以看見撒旦的技倆真的很利害：「3:21, 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。」什麼時候當我們的家人都一致來反對你的時候，是最容易使我們軟弱、屈服的。為什麼？因為撒旦知道我們人性的弱點，怕孤獨，怕不被別人認同，特別是家人或親戚。甚至因為是親屬，就好像有些要拉住祂、要說祂的權利。別的福音書告訴我們，來說祂的不是別人，正是祂的母親！知道為什麼馬利亞會來拉耶穌嗎？難道是有什麼惡意嗎？當然不會！聖經說是因為他們說他癲狂了！留意到耶穌母親生命的不成熟了嗎？她決定事情的尺度與標準都是些「他們說……」我稱這種生命的特徵為「人云亦云」的生命，或又稱為「鸚鵡學舌」的生命。
  

  盼望弟兄姊妹能夠認清撒旦的詭計，提防牠藉著我們在親情上軟弱、習慣上不相符時，將我們原本是屬於主的心擄去。求主憐憫幫助，我們的選擇是對準神，而不是滑向深淵。我們看第二點：
  

 
 

• 咒詛耶穌的後果
  

  有誰會那麼大膽？竟敢咒詛耶穌？我想就是耶穌的敵人也不敢公然冒此天下之大不惟。但為什麼「可3:22a, 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」
  

   
   

  別西卜被稱為鬼王，在地獄裏任宰相。傳說中，牠過去還曾經是天使詩班中的一員。我不明白為什麼這些文士要將耶穌跟別西卜掛上勾，我也看不出其中的內在聯繫。
  

   
   

  但有一件倒是使我有些聯想的：因為別西卜也被稱為貪吃鬼，而耶穌自己是不耕作的，所以文士可能看見耶穌好像是走東家、吃西家，於是心存妒嫉，選了別西卜來污染耶穌。當然，這也並不是重點。重點是什麼呢？
  

  「可3:22b，又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
  

   
   

  請留意，文士並沒有否認耶穌趕鬼的事實。但承認耶穌趕鬼對於文士來說，意味著一個問號：為什麼你文士趕不出鬼？所以文士的內心不是滋味，講又不好講，說又說不出，箇中難受也只有心存妒嫉的文士們才能了解。
  

   
   

  那怎麼辦呢？文士的屬靈地位已經多年高居不下，人性中可上不可下的罪性是可以驅使人幹出一切的丑陋勾當，即使是說耶穌基督「他是靠著鬼王趕鬼。」！我想文士們自己也沒有意會到他們的自我防衛會產生咒詛耶穌的後果！
  

   
   

  親愛的弟兄姊妹，我們會不會自我防衛呢？我們會不會否認呢？我們會不會為了自己的名譽、地位而不惜出賣生命的原則呢？假如有一天我們犯了錯，本來很簡單：認錯就好了！但為了面子，就不惜編織謊言，最後甚至走上大衛那樣的殺人罪！
  

   
   

  別忘了，你殺的是人，但得罪的卻是神！後來大衛醒悟過來了：「我向你犯罪、惟獨得罪了你、在你眼前行了這惡、以致你責備我的時候、顯為公義．判斷我的時候、顯為清正。(詩51:4)」
  

  擺在文士們的道路其實只有一條：就是認耶穌基督為主！但這可是要付代價的。文士必須承認自己的無能、無知、無用！說真的，還真的不容易！問問我們自己，願意承認這「三無」嗎？
  

   
   

  我希望我們不要停留在這膚淺的層面中來認識這個問題，乃是要繼續往前走多一步：因為我們平日不當一回事的自我防衛可能無形中會變成文士們的咒詛耶穌。
  

  耶穌基督對文士的咒詛非常在乎，祂似乎要為自己辯護。我們看第三點：
  

   
   

• 耶穌基督的自辯
  

  可3:23，「耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？24，若一國自相紛爭，那國就站立不住，25，若一家自相紛爭，那家就站立不住；26， 
  若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。27， 
  沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」
  

  耶穌的解釋已經非常明白，總括起來就是三個字：「不可能！」其實文士自己也很清楚，無論從那裡看，耶穌基督都不可能與撒旦扯上任何聯繫。
  

  只是耶穌基督自辯的目的並不是為祂自己說明什麼。因為祂並沒有擔心的必要！親愛的弟兄姊妹，既然如此，那他還有什麼必要自辯呢？
  

  要想得到這個答案，就必須從耶穌基督降世為人的目的來看。我們知道耶穌基督道成肉身、降世為人、捨命十架、死裏復活、榮耀升天、應許再來。簡單地說，祂的目的就是兩個字，那兩個字？「救人！」此其一。另外，上帝的拯救大計是三位一體真神的彼此配搭同工：聖父計畫、聖子執行、聖靈完成。
  

  如今耶穌基督正在執行天父的拯救大計，祂知道等祂復活升天之後，聖靈要作為保惠師被差派下來，完成大計。
  

  現在文士居然在褻瀆聖靈。知道嗎？這是耶穌基督最在乎的事情！所以祂說：「可3:28  我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；」
  

  什麼是一切的罪？當然就包括罪人釘祂上十字架的罪！你猜這時的耶穌在想什麼？我想祂一定在想著祂將要走上的十字架，想到釘祂的人，也在想到時要怎樣向天父為那些釘祂的人代求。還記得耶穌在十字架上的代求嗎：父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不知道！這麼大的罪都赦免了，然而卻有一件卻不得赦免！是什麼呢？「可3:29  凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」褻瀆聖靈的意思是什麼呢？就是以說敵擋聖靈的話為「常態」的，就是永不悔改的，就永不得赦免了。原文中好像是這樣一幅圖畫：就是一個人不斷地說些不聖潔的話，而聖靈的提醒也已經與他無關了，不起作用了。最終以抵擋聖靈為寫照，以胡說八道為生命的樣式，久而久之，自己可能也麻木了。
  

  所以，我們今天若只是偶爾胡說八道，不要緊，趕緊悔改，與聖靈同工，這罪不至於死！
  

  親愛的弟兄姊妹，耶穌基督的自辯不是為祂自己，乃是為了你我！耶穌基督的提醒也不是為了詛咒，乃是為了拯救。耶穌基督的警告更加不是說說而已，乃要擔當永遠的罪。
  

   
   

  結語
  

  親愛的弟兄姊妹，當我們在耶穌基督裏看見有什麼與自己習慣或看法不太一樣的時候，要記住選擇接受耶穌的方式，而不是堅持自己的偏見。當我們有罪而不認罪，並且採取自我防衛的方式來繼續犯罪時，你可以正在重新將耶穌基督釘上十字架，並要承擔咒詛耶穌的後果。更加嚴重的是，當我們忽略聖靈的提醒，銷滅聖靈的感動，甚至褻瀆聖靈的同在時，就將陷入永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。
  

   
   

  我們一同禱告……
  

   
   

   
   

《誰
是
我
的
弟
兄？》

可3:31-35; CCC; 7/20/2008; Rev. Wang;

引言

上週提到，當我們忽略聖靈的提醒，銷滅聖靈的感動，甚至褻瀆聖靈的同在時，就將陷入永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。今天這段經文是與上周講道的經文是密不可分的：上週講的《切莫褻瀆聖靈》與今天講的《誰是我的弟兄？》都發生在同一間屋子裏。上週的道是今天的原因，今天的道是上週的結果。如果說，上週所講的是處理人與神之間的關係，那麼今天要處理的是我們人與人之間關係的本質。我們先來看第一點：

因何而來找主

是啊，他們為何來找主？是誰來找主？我們看可3:31，「當下耶穌的母親和弟兄、來站在外邊、打發人去叫他。」請留意聖經所用的幾個字：當下、來、站在、打發、去叫，表明耶穌家人的不安與急躁。我們有沒有想過一件事：就是耶穌家人怎麼會知道的？他們所知道的是什麼？我們看：「耶穌的親屬聽見、就出來要拉住他、因為他們說他癲狂了(可3:21) 。」

 
 

看見了嗎？因為他們說他癲狂了而來找耶穌的！你呢？你又是因何而來找耶穌呢？毫無疑問的，耶穌的親人來找耶穌是出於他們所認為的好心！我們沒有人會懷疑耶穌母親與弟兄們的動機，但是他們忘記了一點，就是他們所需要的並不是自己的好心，乃是耶穌基督的心。

 
 

我們知道此刻耶穌基督的心是怎樣的呢？耶穌透過今天的經文來教導我們一個非常敏感，但卻重要的真理。親愛的弟兄姊妹，你知道這其實是一個非常重要的屬靈真理，就是從只是單單在乎自己的心，到唯獨在乎耶穌基督的心。說真的，說說容易，活出來卻是非常不容易的。因為當我們面對耶穌基督的心時，通常來影響我們的都是些與我們關係密切的人，你說對嗎？我們知道，因為我們的自私本性，容易在心裏面將自己喜歡的人劃歸為正確的、屬神的範圍。

 
 

或者反過來講，按照這種本性，我們來到主耶穌面前的時候，也同樣會另起爐灶，重新設立一套價值觀。

 
 

耶穌的母親及祂的弟兄們就是懷著這樣的動機來找主的。在耶穌親屬的心中，眼裏所見到的只是耶穌的肉身。甚至可能馬利亞有一種擁有權：你耶穌是我生的，當然我作母親的，就有對你的決定權！耶穌的弟兄們可能覺得大哥被人說是顛狂了，丟了家門的面子，理應出來干涉一番。但是，他們都錯了！錯在哪兒？知道嗎？錯在他們忘記了，耶穌是耶穌，更重要的，祂還是基督！基督是什麼意思？是主、是救主！就是來到祂面前聽祂話的那一位！親愛的弟兄姊妹，這是不是你來找主的目的呢？

 
 

反省與生俱來

可3:32，「有許多人在耶穌周圍坐著．他們就告訴他說、看哪、你母親、和你弟兄、在外邊找你。」

 
 

我們可以嘗試想像一下，我們也在其中。有許多人坐在耶穌的周圍，忽然間，有人喊著說，看哪、你母親、和你弟兄、在外邊找你！大家可以體會出經文中透發出來的氣氛嗎？好像是某位奧斯卡金像獎的演員出場一般，吸引了萬人的眼目。這可能是耶穌母親與弟兄們有意的動機或無意的效果。但更加重要的是，這甚至可能是他們與生俱來的屬靈驕傲。

 
 

那我們有沒有想到什麼是我們自己與生俱來的驕傲呢？從外表來看，我們可能會覺得自己比別人長得高、帥、俊美、漂亮。有人笑台灣行政院長劉兆玄長得太矮，他反駁說：我比鄧小平高15公分。無論是問的還是答的，都有自己的優越感。這些還是比較容易辨別出來的。但若是內裏的優越感，是連我們自己也不易辨別的了。這些都是值得我們好好反省的。

 
 

另外，請留意經文的細節：有許多人圍繞耶穌坐，但耶穌的親人卻在耶穌的外邊找祂。親愛的弟兄姊妹，請問你是在那兒來找耶穌的呢？耶穌已經正在你的門外叩門，你卻仍在外面遊蕩。從本質上講，所謂與生俱來的驕傲就是我們的原罪，是在亞當裏長成的。聖經說：「這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪。(羅5:12)」明白這節經文非常重要，可以幫助我們與生俱來的驕傲！特別是我們這些已經在基督裏得了救的人，要時刻反省自己，提醒自己知道我們不過是蒙恩得救的罪人！

 
 

當然，需要平衡的是，我們與生俱來的，首先是我們與神相似的形像與樣式。但是，這些都已被罪污染了。怎麼辦呢？我們來看耶穌基督的回應，我們看第三點：

 
 

原來重在遵行

可3:33，「耶穌回答說、誰是我的母親、誰是我的弟兄。」耶穌基督的做法是有點不近人情。如果是你，你會怎麼樣呢？我們可能都會作同樣的事：「媽，弟，來！坐在我旁邊！然後轉身向坐在祂周圍的人說：「請允許我非常榮幸地向大家介紹我的母親馬利亞，及我的弟弟雅各。」但是耶穌基督的回答好像是要跟他們斷絕關係似的。明擺著是祂的母親、祂的弟兄，但卻用問號帶出人與人關係的本質。

 
 

如果今天你聽到有人說耶穌基督同樣的話，你有什麼感受呢？我相信是不舒服的。你認為耶穌基督真的要與祂的家人斷絕關係嗎？當然不會！因為聖經後來的記載，祂甚至在十字架上還交待約翰照顧他的母親。然而，今天有一件超越人倫的優先次序要處理：就是要遵行神的旨意！我相信耶穌的目的是要帶領祂在地上的家人不要單單活在塵土中，乃是要將生命的重心轉向天父的心。為了這個目標，耶穌基督選擇將祂的家人情放到天國情裏來考慮。我們來看耶穌基督是怎麼一步一步帶領的。

 
 

我相信耶穌問誰是我的母親、誰是我的弟兄？已經是很令人吃驚了。如今祂就四面觀看那周圍坐著的人、說、看哪、我的母親、我的弟兄(可3:34)。就是說，在耶穌的家人看來，耶穌是將外人說成是家人。祂是面對著母親叫外人是娘；面對著旁人稱弟兄。可能耶穌的母親與弟兄心裡在想，難怪他們說你顛狂了！你還真的顛狂了。有時想想，耶穌及跟隨祂的人還真的不容易。因為人的不理解、不明白、或不清楚，也難怪信的人多，跟隨的人少。

 
 

你知道耶穌當時是指著誰來說：看哪、我的母親、我的弟兄的呢？就是耶穌周圍的人。親愛的弟兄姊妹，你是耶穌周圍的人嗎？這些人雖然好像聖經連他們的名字也沒有提，但卻被耶穌基督看作是自己的母親、自己的弟兄！

 
 

咦，原來與耶穌的遠近會產生那麼大的區別。這也是我常常勸勉弟兄姊妹要常常靈修禱告、親近主的原因。好，我們看耶穌的解釋：凡遵行神旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母親了(可3:35)。

 
 

可能我們聽到這句話會問：「什麼是遵行神的旨意呢？」乍一聽，好像是要我們作什麼工才是遵行祂的旨意。感到好像有些壓力似的，不知要行何事才算得上是遵行祂的旨意呢？耶穌是怎麼說的呢？祂認為怎樣才算是作祂的工呢？在約翰的筆下記載，當耶穌經過五千人的五餅二魚的餵飽，再經過海面上行走，眾人都感到好奇。眾人問他說、我們當行甚麼、纔算作神的工呢。耶穌回答說、信神所差來的、這就是作神的工(約6:28-29)。

 
 

千萬不要以為可以掉以輕心，以為既然我們都已經是信了耶穌的的人，就想當然地已經作了神的工。當然也就可以被耶穌稱為是是自己的母親、自己的弟兄。一方面，當然對！因為聖經是這麼說的！但另一方面，我們可能容易忽略的是，信耶穌絕對不是一個單單知道就行了，乃是信到耶穌裏面去！這就是遵行的意思！

結語

感謝主！我們今天終於明白「誰是我的弟兄」這樣的真理！我們需要明白自己是因何緣故而來到主面前；要清楚自己那與生俱來的驕傲；及屬靈親屬的關鍵，乃是要遵行神的旨意！

 
 

我們一同禱告……

 
 

 
 

《落在好土裡》

可:1-20; CCC; 7/27/2008; Rev. Paul Wang

引言

什麼是落在好土裏？就是人聽道、又領受、並且結實。那什麼不是落在好土裏呢？耶穌列出了三種情況：就是落在路旁、石地、及荊棘之地。為什麼耶穌基督來撒祂的道種，會出現這麼不一樣的土壤呢？我們自己又是屬於那一種土壤的呢？分四個部分來講，請先看第一點：

路旁之道防撒旦

從剛才讀的經文當中，我們可以看見，當時耶穌基督用比喻教訓他們許多道理，而今天我所講的比喻只是許多比喻中的一個。這個撒種的比喻可能已經是家喻戶曉了，請看可4:3，你們聽阿：有一個撒種的，出去撒種 。耶穌基督幾乎是用呼叫的方式來帶出這個比喻的，意思是說：這真的太重要了！

親愛的弟兄姊妹，你能體會到耶穌在我們耳旁的呼叫嗎？你認為有什麼樣的事會令耶穌基督對我們呼叫呢？兩千年前的耶穌對祂的門徒呼叫，是因為耶穌基督要講神的道，就是祂所說的撒種。而當祂撒的時候、有落在路旁的、飛鳥來喫盡了(可4:4)。什麼意思？耶穌自己有解釋：「那撒在路旁的、就是人聽了道、撒但立刻來、把撒在他心裡的道奪了去。(可4:15)」

怎麼可能？我們聽神的道，撒旦來奪神的道。還真別說不可能，彼得就曾經聽了主的到之後三次不認主。到他晚年時他將心德與我們分享：「務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。(彼前5:8)」耶穌在比喻中所用的字句也很仔細，祂說為什麼撒旦有機會來奪走我們從主領受的道呢？是因為主的道並沒有落在該落之地，反倒落在了路旁。就好比當我們主日聽講道的時候，沒有用心聽，只當耳邊風，然後是左耳進，右耳出。我們可能平常並不當回事，但今天聖經說的很清楚，當我們不將神的話當事的時候，就如同我們任由撒旦來將神的道奪走。那怎麼辦呢？詩人給我們指出的奧秘是我將你的話藏在心裏，免得我得罪你(詩119:11)。

請問人在什麼樣的情況下，會去藏東西？是以此為寶貴的時候，對不對？請問你平日將聖經放在什麼地方？是「藏」在寶貴的地方，還是隨手一丟？我有時會在教會的某個角落發現一些聖經，令我很心痛。我知道這時要禱告！禱告什麼呢？禱告神賜力量，捆綁撒旦的工作。

親愛的弟兄姊妹，求神憐憫，求神幫助！將神之道擺放在生命的中心，而不是路旁。我們看第二點：

石地之道恐無根

可4:5-6，有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。耶穌基督的解釋是什麼呢？我們看可4:16-17，那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，但他心裏沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

請留意，第二種情況是沒有根。我有一次無意在一塊淺土的石板上吐了一粒西瓜仔，結果是什麼呢？因為風調雨順，西瓜秧苗長得很快。但結果是什麼？我想你們都可以猜得到，就是被德州的烈日給曬乾了。有點兒像經文裏的比喻。我記得瓜秧剛開始的時候真的令我很驚喜！為什麼？因為它長得很快！

耶穌在這裏指出的第二種人也是如此，聽了道，立刻歡喜領受！聽起來還不錯！但卻不像詩人那樣，將神的道藏在心裏！有什麼區別呢？歡喜是暫時的，而藏在心裏的卻是永遠的！

歡喜當然好！但若僅僅是停留在歡喜的感覺裏，那就不過是暫時的了。因為感覺是會過去的，即使是所謂愛情！有一天，當愛的感覺過去了，等待的可能就是失望、灰心、怨恨、最後就分道揚鑣！我們跟神的關係也是如此，若是單單跟著感覺走，有一天為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了！解決之道要從原因中去找：他心裏沒有根。什麼叫有根？什麼叫無根？請留意詩人所說的後半句：免得我得罪你！這是什麼？這是對神的敬畏！什麼是敬畏呢？其實就是怕神，但卻是帶著愛的怕，這又是敬！我們有的時候很奇怪：怕人卻不怕神！你知道聖經說什麼樣的人才會說他不怕神嗎？惡人的罪過在他心裏說，我眼中不怕神(詩36:1)！

好，長話短說，當我們敬畏神的時候，可能我們就開始在神的道中有根了。我們看第三點：

荊棘之道需突破

可4:7，有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。荊棘是什麼？聖經第一次出現荊棘是在創世紀3:18：「地必給你長出荊棘和蒺藜來」為什麼在道種的地裏會長出荊棘呢？耶穌的解釋是什麼呢？還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實(可4:18-19)。

耶穌的重點是不能結實！為什麼呢？是因為有三樣東西把道擠住了！就是世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾。

這三樣東西用耶穌的歸納，就是所謂的吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼(太6:31)。耶穌說：「這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的(太6:32)」

天父知道是什意思呢？就是祂必會看顧！你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了(太6:32)。來，六章最後一節也讀了吧：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」親愛的弟兄姊妹，這其中突破的關鍵就是信心。當你信得過我們所相信的主在任何時候祂都是我們的主的時候，你就開始作好了信心的準備了！因為信心既是一個開始，也是一個過程。在這個過程中，荊棘會從外面擠壓，各式各樣的思慮、迷惑、及私慾會進來，企圖從內部拆毀我們的枝椏，以至我們就不能結實。

以上講的三種土壤都沒有結果：路旁之道是將主的道當作耳旁風，石地之道是有感動沒行動，而荊棘之道是貪愛世界擠主道，憂慮太重不結實！

我們看第四點：

好土之道成百倍

可4:8，又有落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。很明顯的，重點是要有成長，並且結果子。耶穌說，那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。(可4:20)。

耶穌對落在好土裏的描述是最簡單不過的了。第一是聽道、第二是領受、第三是結實。聽道我們今天在座的都聽道了，領受我相信也都有不同的領受。就連落在淺土石地上的也是歡喜領受，對不對？這裏的關鍵是結果子：就是結出聖靈與福音的果子。雖然我們可能恩賜不同，許多不同，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。但一定是成不同倍數的增長。

結語

親愛的弟兄姊妹，你的生命是好土嗎？當主的道臨到之時，你是將祂放在路旁呢？還是石地呢？你是任由荊棘來擠祂呢？還是容讓思慮來吞噬自己的生命？

真是巴不得我們每個人都打開心門，向主敞開。當主耶穌向我們撒種的時候，我們每個人都是好土壤，任由主的道在我們的生命中成長，長成基督的樣式，使我們越來越像祂。

我們一同禱告……

 
 

 
 

《活在光中》

經文 Scriptures：馬可福音4:21-23

引言

在馬可的筆下，耶穌基督在他的教導中講光，通常都是用比喻。因為若直接告訴人說祂就是光，可能沒有人會真的明白。耶穌甚至說對那些對主不認真的人，叫他們聽也聽不明白。但今天的幾節經文卻是很清楚地告訴我們，應該及當怎樣《活在光中》。分三方面來講，我們先看第一點：

光臨人間

什麼是光臨人間？其實耶穌基督這四個字的本身，就是光臨人間的意思。耶穌是神拯救的意思，基督是救主的意思。聖經說「神就是光！(約一1:5)」所以耶穌基督的道成肉身就是光臨人間的意思。

但今天這段經文，好像耶穌基督言猶未盡，「耶穌又對他們說：人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上麼？」(可4:21) 。如果我們明白耶穌基督就是光，那看這節經文就變得很有意思。

聖經的在此的重點是耶穌以光的形式臨到他們，也是臨到我們。這裡有一個寶貝藏在這兒：每當我們禱告，或是讀神的話時，就是神在光照我們！而每一次的光照，都是會有一次屬靈的復興。耶穌說，人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上麼？」。

人拿燈來，不覺得奇怪嗎？如果耶穌基督是光，那麼燈就是祂的象徵。既是如此，人怎能拿耶穌呢？還別說，耶穌的道成肉身，就是祂的光臨人間，正是讓人拿的。不同的是，祂讓祂的敵人拿，是為了成就祂走上十字架；祂讓門徒拿，是要讓人把祂放在燈臺上。為什麼？馬可沒有說，但馬太卻說了：「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。(太5:15)」所以光臨人間的第一個意義就是照亮。這個意義耶穌基督已經實現了。除此之外還有第二層意義：請留意馬太與馬可之間的區別，如果說馬可強調的是耶穌的捨己救人，為的是照亮，那麼，馬太所說的則是繼續照亮。請問是誰要繼續照亮？當然是誰點燈，誰就繼續照亮。馬太在這裡說的是人點燈，所以就是信祂的人要繼續照亮。就好比是說耶穌基督是第一根蠟燭，然後是彼得、雅各、約翰等，一直傳到我們今天。

我們今天若是帶領人信主，或是帶領人回教會，為周圍的人禱告，甚至是邀請人參加今年的退修會，就好比是為神點了一根新的蠟燭，讓神的光臨到人。我們看第二點：

光明黑暗

光明黑暗的明字是個動詞，意思是說光本身的功用是讓黑暗見光。猶如在漆黑的夜晚，劃亮一根火柴，就趕走了黑暗。耶穌繼續說：「因為掩藏的事、沒有不顯出來的．隱瞞的事、沒有不露出來的。(可4:22)」

請問有什麼事情是自古以來，到耶穌來之前是隱藏的呢？有什麼事情是人無法隱藏的呢？

首先就是耶穌基督本身，作為彌賽亞，人類的救主，在耶穌道成肉身之前是隱藏的。所以耶穌的意思是，過去隱藏在眾先知預言裏的光來到了黑暗中。「那光是真光、照亮一切生在世上的人。(約1:9)」

其次是人內心的黑暗。除非你接受光，否則你仍活在黑暗之中。因為「光照在黑暗裏、黑暗卻不接受光。(約1:5)」除非你離開黑暗，否則光也照不進來。

第三，說光照不進來是人因為罪而產生的錯覺，：「因為掩藏的事、沒有不顯出來的．隱瞞的事、沒有不露出來的。這一點是最可怕的事情了。因為撒旦伏在我們的心門外，放出迷惑我們的假像，使我們誤以為：一是我們可以隱藏；二是我們可以逃避；三是我們的罪比神的赦免大！

我稱這三條是撒旦的三板斧，從起初牠就是這樣引誘始祖的。還記得嗎？亞當夏娃犯罪之後就在園中藏了，為要躲避耶和華的面。但神卻主動來尋找人，問：「你在哪裡？」本來這是一個最美好的悔改機會！但是，亞當夏娃從開頭到末了，都沒有跟神認罪。為什麼？因為聖靈離開他們了。聖靈離開了，邪靈就來了！邪靈來要做的工作最主要的是要人以為罪太大了，大到一個地步，比神的赦免還要大！

親愛的弟兄姊妹，我們都是蒙恩得救的罪人。我們信主之後也難免會犯罪跌倒得罪神。如果我們過去不明白，今天就當曉得，當光臨人間的時候，也會在我們的黑暗中點明一盞放在燈臺上的燈，為的是照亮全家的人，當然也包括我們自己內心的黑暗。問題是，你願意嗎？我們看第三點：

光是儆醒

光是儆醒不是說單單是儆醒，乃是說光的本身就是儆醒。儆醒就是帶有警告意味的提醒。有一年我跟朋友去到一座古老的無人居住城堡時，那天是夜晚，當手電往裏面一照時，一群老鼠就四處逃串。

神的光進入我們生命時也是如此，那躲藏在我們內心深處的罪也會躲藏逃跑的。問題是：逃避不是出路，悔改才是正途！

你說這個道理我們知不知道呢？但常常是知而不知！當掃羅不等撒母耳，自己就獻祭時，他知道犯罪了。「掃羅說、我有罪了、雖然如此、求你在我百姓的長老、和以色列人面前抬舉我、同我回去、我好敬拜耶和華你的　神(撒上15:30)。」請留意，聖靈提醒掃羅犯罪了，他就知罪了，但他卻不悔改！怎麼知道他沒有悔改呢？因為他仍是在乎人過於神！他內心的邏輯是什麼呢？雖然我掃羅犯罪了，但我仍然在乎人的抬舉。想過為什麼嗎？因為在掃羅的價值觀中，只要他仍能保持在長老、百姓面前的抬舉，他就仍然能夠回去敬拜神！誰的神？掃羅在撒母耳面前說漏嘴了。他說成是：「我好敬拜耶和華你的　神」。請留意：是你的神，而不是我的神！這是很可怕的：耶和華所揀選的君王竟然心中並沒有神！有的也是他人的神！

親愛的弟兄姊妹，這就是光照、這就是光臨、這也是光的儆醒！耶穌用的是很重的語氣，近乎沒有禮貌了：「有耳可聽的、就應當聽。(可4:23)」！因為不聽的後果是嚴重的！掃羅不但是知而不知，也是聽而不聽。結果是嚴重的：耶和華的靈離開掃羅、有惡魔從耶和華那裏來擾亂他(撒上16:14)。

親愛的弟兄姊妹，光的儆醒，目前是要我們悔改！有悔改就有希望！光的儆醒，就是幫助我們下滑的道路上踩煞車！有回轉就不至羞愧！光的儆醒，猶如神的慈繩愛索。

結語

感謝主！今天的信息的中心，就是要我們《活在光中》！為什麼要活在光中呢？因為耶穌基督已經光臨人間、道成肉身了。不但是如此，耶穌基督的光還照亮我們內心的幽暗，用神的道抵擋撒旦的「三板斧」！以至我們雖然經過死陰的幽谷，也不怕遭害。真是巴不得聖靈常作提醒，讓神的話成為我們的生命，好叫我們可以為主多發光、快發光！

我們一同禱告……

 
 

 
 

 
 

《善待己身》

經文 Scriptures：馬可福音Mark 4:24-25

引言

上週講了《活在光中》，過後有弟兄姊妹說他以後不再將神的光放在斗底下或床底下，乃是要放在燈臺上。我心裡好感動，看到神話語的能力，是帶著愛與挑戰的大能，幫助我們成長。當我回頭準備今天的經文時，發現耶穌基督好像對我們活在光中的人有一個《善待己身》的提醒。從剛才讀的兩節經文中，分三方面來談，看第一點：

什麼是你的量器？

量器就是一種衡量事物的標準。如果你要在市場賣水果，就必須要有秤，否則無法賣！對不對？那麼耶穌為什麼在講完關於如何活在光中的道，話鋒一轉，忽然去談什麼量器呢？而且還談得很仔細、很特別。我們看第24節，「又說、你們所聽的要留心．你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們、並且要多給你們。」

「又說」是什麼意思呢？就是說前面所說的和現在所說的有關係。這節經文中出現了兩次「量器」，而前面三節中唯一與量器有直接關係的就是那個斗了。所以這裡所要表達的重點就是說，你以斗作量器，所量的正是你的心。這既是我們活在光中的尺度與標準，也是光在我們生命裏所產生善的目標。這麼講有點難懂，我們可以通俗地說，我們的心就是我們衡量別人的量器。所以耶穌說你們所聽的要留心！留心，就是持守準則的意思。東西賣完了，秤還要留住。麥子分完了，斗還得留下。同樣話聽過了就要留心！

秤或斗的標準是顯而易見的，對不對？但心的標準又何在呢？又不能把心挖出來量一量，更何況量也沒有用！所以耶穌給了我們一條新的標準，就是你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們！這可以說是一個劃時代的革命！革誰的命？是革我們自己的命！因為這是與我們這些已經習慣了「人不為己，天誅地滅」的價值觀相違背的！我們今天出外打工、上班、或做生意賺錢，不就是想用更大的斗往自己家裏的糧倉倒麥子嗎？奧運會上難道不也是各個強國窮盡其技來奪金搶銀，甚至連銅也不放過嗎？這是我們在亞當裏的量器！

但今天耶穌基督來了，祂要賜給我們一個新的量器：就是以耶穌基督的心為心！神所賜給我們這新的量器不是一句空話，乃是實實在在可以度量，可以真實地活出來的，那就是：「你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們！」是不是以後我們就可以任意用此量器來量斤秤兩呢？當然不行！因為我們必須要明白：

誰是量器的主人？

是啊！為什麼我們要用新的量器？是誰來決定我們的量器呢？請將24節再讀一遍：「又說、你們所聽的要留心．你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們、並且要多給你們。」我們留意兩點：一是誰在以第一人稱來向第二人稱的你們來發話？二是後面有一個應許：並且要多給你們。

其實這裡道出了今天信息的核心，就是量器的主人耶穌基督要恩待我們，並要我們善待己身。我們在這裡容易誤會的地方，是以為上帝的恩待與我們對自己的善待己身可以劃等號。就是說，如果我們按照自己的觀點、思想、感覺、血緣、親疏、貧富、地位等來善待己身，就等於是看見上帝恩待我們的憑證了。

事實上呢？上帝是一次又一次地顯示祂的主權與大能。我們來看耶穌：祂冤不冤呢？沒有任何罪，卻因為愛我們的緣故道成肉身，來到人間，並且是降生在祂的子民之中。結果呢？為我們受鞭傷、蒙羞辱、釘十架、掛木上。祂此刻是否有一個向天父要能力的權力呢？祂可不可以對天父說：父啊！夠意思了吧？難道非要我在十字架上斷氣不成嗎？你看這些罪人的嘴臉，怎麼可能悔改？你就賜我大能或者將彼拉多等羅馬人統統殺死，好讓祢的大能彰顯！或者不用殺人，因為你就是愛！那就讓他們一夜之間都悔改了吧！

無論怎樣，都請祢彰顯上帝的大能！但是，天父竟掩面不看祂！為什麼？有沒有想過？因為作為聖子耶穌基督是要活出一個敬畏量器主人的生命。耶穌基督在24節中用了四次「你們」來強調一個「我」的權柄！

親愛的弟兄姊妹，別小看了聖經中的細節。請問上帝出現在你生命中的時候，祂常常是以「我」者出現，還是以「你」者出現呢？可以說整本聖經都在強調上帝是一位「我」者。祂在西乃山上對摩西說，我是自有永有的神！耶穌基督對門徒說，我是道路真理生命！祂為了加強這種「我」者的關係，祂多次問門徒說：「你們說我是誰？」正是這位「我」者的上帝，要賜恩給你們，並且要多給你們。問題是，當上帝以厚恩待我們的時候，我們自己是否作好善待己身準備了呢？我們看第三點：

善待己身的奧秘

前面兩點都主要集中在24節裏。第三點我看25節：「因為有的、還要給他．沒有的、連他所有的也要奪去。」什麼是有的？有什麼？還要給他什麼？為什麼已經沒有了，連有的也要奪去？

你有一塊錢，我就再給你一塊錢。你連一塊錢都沒有，我就連一塊前也拿不走！對不對？所以這裡所說的有，並不是講可見之有。那講什麼呢？講心！講誰的心呢？講你的心，講我的心，講耶穌基督的心！

一個人若要曉得善待己身的奧秘，首先，他必須知道他的量器是什麼！因為量器是用來裝神恩典的。請問，據你所知，什麼樣的器皿或量器足以裝得下神恩典呢？是大海嗎？是大地嗎？是宇宙的穹蒼嗎？不，這些都太小！神最滿意的量器就是我們的心！所以神要我們保守我們的心，勝過保守一切，因為什麼？因為人一生的果效都是從內心發出的(箴4:23) ！

事實上，我們在信耶穌基督以前，內心都有一個無限的黑洞，除非是上帝親自地以祂自己來填滿，否則人永遠是感到空虛的！因為這個緣故，我們必須要預備己心，為主所用。怎麼知道我們的心已經為主所用了呢？我們可以問問自己，除了耶穌基督，我們還要什麼？若是除祂以外，別無所求，那我們的心就算是預備好了！親愛的弟兄姊妹，請問你是否已經預備好了呢？

大家明白我所說的關鍵嗎？就是我們善待己身只能在耶穌基督裏來滿足！在世界裏是找不到善待己身奧秘的！為什麼？因為這個世界已經沒有真正的善了。孔子所說的止於至善說得很美，但卻是一個幻影，沒有辦法可以把握的虛空。

那麼真正的善在何方呢？在耶穌基督裏！在基督裏的善是沒有律法可以禁止的。所以是活於至善及活出至善。

只是我們的老我常常拉我們到世界裏面去找神的善，去找善待己見的奧秘。或者我們總是想在世界裏抓住自己必要失去的真、善、美、愛及其他的東西！這是我們的悲哀！若是我們當中有人仍然活在世界的虛假中，以為如今你手中所抓住的金錢、名譽、地位甚至愛情，是可以引以為傲、引以為靠的，那麼我今天要告訴你，這是不可能的！在呂振中譯本中是這樣說的：「因為有的，要給他﹔沒有的，連他所有的，也要從他手里被奪去。(可4:25」」知道嗎？上帝要親自將我們自以為可以在手裡抓住的奪走！

結語

親愛的弟兄姊妹，你明白善待己身的奧秘嗎？你知道你的量器是什麼嗎？你認識量器之主嗎？巴不得我們能夠以耶穌基督的心為我們心中的量器，並且讓祂來充滿我們，成為我們的主，成為我們心中的王，而不留任何的地步。因為我們的好處不在祂以外！除祂以外，也別無拯救！聖經說，凡有形質的，都要毀滅！那沒有形質的，若不在基督裏，也是同樣！請問，這個世界還有什麼是值得我們去抓住不放的呢？

我們一同禱告……

 
 

 
 

 
 

《成長的奧秘》

可4:26-29; CCC, Rev. Paul wang; 8/24/2008

引言

在前三本符類福音書當中，唯有馬可談到關於種子成長的比喻。聖經中凡是出現這種唯一性的內容時，就要跳出來，回到整本馬可福音的主題相連接。馬可的主題是耶穌是基督，是神的兒子，是福音的起頭(可1:1)，還記得嗎？所以，作者在這裡透過種子成長的過程來強調一個屬神的人，他的生命成長與主的關係。看第一點：

成長的隱密之處

記得小時候曾經好奇西瓜是怎麼來的，於是就將西瓜籽種下。幾天後，長出兩個瓣來，接連又長出許多葉子來。我問大人，葉子是什麼時候長出來的？答曰：「晚上」。於是我就真的一晚沒睡，看看葉子是何時冒出來的。後來實在睏了，就在旁邊睡著了。結果葉子是趁我睡著之際，悄悄地長出來的。從那時起，我就知道，在成長的背後有一個秘密。

今天的經文也提到這樣的奧秘。可4:26-27，「又說、　神的國、如同人把種撒在地上、黑夜睡覺、白日起來、這種就發芽漸長、那人卻不曉得如何這樣。」

馬可用「又說」兩個字將上一篇信息《善待己身》的主旨連到這裡，指出所謂善待己身的目的是要進入成長的進程。今天我們要關心的是神在這個成長的過程中扮演一個怎樣的角色。同樣，可能我們也必須面對一個關乎己身的問題，就是你在這個成長過程中要扮演怎樣的角色呢？

經文說，神的國、如同人把種撒在地上。耶穌基督是將我們屬靈生命的成長與神的國緊緊相連。可以說，神的國是耶穌基督最看重的信息。祂還一出來服事所傳的第一個信息就是：「神的國近了．你們當悔改、信福音。(可1:15)」當悔改、信福音就是天國的核心。所以，神的國就是「耶穌基督來了」的好消息。當我們去傳播這樣的好消息時，就如同人把種撒在地上。

親愛的弟兄姊妹，你今年曾否將神國的福音向人傳講？你知道嗎？傳福音可是神所定意的量器，用來量出我們生命成長的光景。若是你有同樣的感動，當趁著今年的時光仍在，多多將神國之道撒在神賜給你的土地上。你願意嗎？

可能我們過去也曾經努力過，向人傳福音無數那麼多次，但人就是不信。多少個白天黑夜，多少個等待中的盼望與失望。為什麼道種撒下去，結果卻如石沈大海？或者可能我們對某人已經「判了死刑」，認為他不會再悔改、信耶穌；或者不會成長像耶穌；也更加不可能長成跟隨耶穌。但有一天，可能我們都會跌破眼鏡，令我們張大眼睛，瞠目結舌。因為當「人把種撒在地上、黑夜睡覺、白日起來、這種就發芽漸長」。而我們自己卻不曉得如何這樣。

難道不是嗎？當耶穌基督將祂的道種撒進我們心田之後，我們又有誰能看見我們自己的屬靈生命成長呢？可能一段時間過後，神藉著祂的話語、旁人的印證、或自己的領受，看見這種就發芽漸長嗎？請問我們在座的有誰能告訴我你的靈命是如何長大的呢？主對我們是如此，我們同樣也是如此。當我們向人傳福音，作門訓栽培、鼓勵造就等，也是要尊重神在其中的主權與角色。

保羅十分明白其中的道理，他在哥林多前書三章六節說：「我栽種了、亞波羅澆灌了．惟有　神叫他生長。」是這位在隱密之處的神，祂用祂獨生愛子為道種撒向人間，並且以祂那長闊高深的愛來澆灌，最後祂為我們的成長負完全的責任！第二點：

成長的規律之法

雖然隱密的事是屬耶和華的，但我們這位創天造地的神卻在我們身邊留下許多叫我們無可推諉的規律之法，使我們「有章可循」。我們繼續看經文：「地生五穀是出於自然的．先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。(可4:28)」

這裡所說的「自然」並非無神論所說的沒有位格的自然規律，乃是創造者賦予五穀種子裏「自然」的生命。不同的生命有不同的樣式，每一種生命都有其獨特的「自然」與共性：它們都是先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。

親愛的弟兄姊妹，請問神放進你生命裏的道種是否已經或者將要發苗呢？發苗是生命在種子裏頭的第一個表徵。就是說，是種子就會發苗。同樣，若我們的生命裏是聖靈所結的種子，就會發出榮耀神的苗，就會長出福音的秧。所以當我們發現自己生命的這顆苗既無聖靈的果子，也沒有福音的果子，那就趕緊悔改吧！求神憐憫，幫助我們與神相連，向神獻上悔改信福音的祭。

可能我們見到自己的苗還不錯，甚至是枝葉茂盛，但就是不長穗。還記得耶穌詛咒那顆無花果樹的故事嗎？我們也是同樣，有一天都要向神交帳。神要的是果子、是稻穗，而不是枝子、葉子！

什麼是枝子？什麼是葉子？就是掛在外面的裝飾與樣式。當然也很重要，但與其內裏的價值觀相比，外表的東西就變得蒼白無力了！教會裏的標準是什麼？是外表的成功、好看、輝煌或是否有錢？

親愛的弟兄姊妹，我們都是屬神的子民，是聖潔的國度，是君尊的祭司。是從這個世界分別為聖歸神所有的！所以我們不能看這個世界，更加不能與世界為伍。換言之，我們不能因為人在世界上是成功的，就自然而然地想像與教會的價值觀同等。關鍵是要看內心、看果子、看看我們是否長成稻穗，而不能單單看是否發苗。殊不知從苗到穗要經過多少的坎坷呀！

或者說，我們今天信主也已經多年，或多或少都有聖靈的果子及福音的果子。讓我回到起初的悔改之地，顯然已經不可能了。但生命總是處於不飽滿的階段。什麼原因呢？就好比說，當時候滿足了的時候，本來地生五穀是出於自然的．先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。稻穀的殼長成之後，接下來就等待著灌漿。此刻就怕兩件事：一是天氣；二是蟲害。若是這時來一場霜凍或是蟲害，可能會灌漿不飽滿，或是被蟲吃光，結果甚至可能顆粒無收。

親愛的弟兄姊妹，請問你生命之穗是否飽滿？是否被神的愛充滿？免得讓外面的霜凍或蟲害所侵擾，不然就難享收成之美了。我們看第三點：

成長的收成之美

農夫從撒種之時就抱著收割的盼望。神對我們也是如此：當祂將我們從耶穌基督裏重生了我們之後，就帶著一個我們成熟的盼望。我們養育兒女也是同理，對不對？從出生的嗷嗷待哺之時，到婚配嫁娶，甚至生兒育女，天天都盼望他們生命的成長、成熟、以至可以收割。

上週四是師母生日，兩個孩子說今年的生日禮物是做飯給媽媽吃。我想他們可能剛從Connie(李秀娟姊妹)那學的本事派上用場了。我當時的感覺就是收割了！我當時問神：你對我是否也有這種收割了的感覺呢？

親愛的弟兄姊妹，你知道神對你的感受嗎？你在神面前是否到了收割之時呢？還是老也不見成熟，明明年歲不小，卻總是呈現出青黃不接的樣式。以至神難以在你這塊田地收割！但你知道神在等你嗎？你知道祂在等你幹什麼嗎？祂的期望遠高過你自己的成熟，因為祂盼望的收成之美是在你成長之後的成熟之美。因為若是我們自己不成熟，又怎能收取他人的成熟呢？

耶穌基督是假設我們都成熟了，面對一個熟了的禾場，當怎麼辦呢？我們看經文：「穀既熟了、就用鐮刀去割、因為收成的時候到了 (可4:29)」。

熟了就當收割嘛！有沒有想過用什麼去割？用鐮刀。為什麼呢？一是鐮刀代表著農夫的「全部力量」，特別是古時的農夫，到收割之時鐮刀可是他能力的象徵。我們是否在傳福音的事上竭盡全力了呢？

二是代表了一種割捨。是與我們生命中閒懶不結果子、不收稻穗的割捨，取而代之的是趁著白日，多作主工。願聖靈光照我們，好讓我們活在收割的光中。

三是鐮刀還有可能會傷己傷人。什麼意思呢？就是耶穌說的計算代價與風險評估。我們去收取福音的果子，是要付代價的。我的左手曾在收割之時被割傷。為什麼？因為平時操練、裝備不足，到時就不熟練。這就是為什麼我們每次要有短宣訓練的原因。但些傷害、損失是在所難免的。耶穌基督趕走人身上的「羣」鬼到兩千頭豬身上，但到頭來卻被更多的格拉森人所趕走。

即使是這樣，收割還是不能停！為什麼？「因為收成的時候到了 (可4:29)」。時候到了，現在就是了！耶穌基督在面對收割的莊稼曾經對門徒說：「要收的莊稼多、作工的人少．所以你們當求莊稼的主、打發工人出去收他的莊稼 (路10:2), (太9:38)。」

耶穌在馬可的比喻謎底要到馬太和路加寫福音書時才揭開：就是當求莊稼的主！這就是所謂成長的收成之美！不再是單單以收割為美，乃是在收割的過程中經歷莊稼的主為美！

結語

感謝主！是祂在我們所不知道的隱密處使我們成長，好叫我們歸榮耀給神。求神幫助我們了解祂為了我們的成長而設立的「自然」之法。願神在我們成長中收取其收成之美！這就是我們在基督耶穌裏成長的奧秘！請問，你是否已經知道了呢？

我們一同禱告……

 
 

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《長出大枝來》Shouted out great Branches

馬可福音Mark4:30-34，CCC，Rev. Paul Wang; 9/7/2008

引言Introduction

退修會回來，才發現原來我已經累到極點。在家裏躺了一天，好像還不夠。心想自己真的是太軟弱、太渺小了，經不起勞累。一講到小，馬上使我想到今天的經文，也提到了小。講的是最小的芥菜種，卻《長出大枝來》。這種以小見大的哲理在聖經中可以說在聖經中比比皆是。我們今天從三個方面來談，先看第一點：

大枝是由小種出The great branch comes from small seeds.

我相信這是為什麼耶穌基督要用比喻的原因。為什麼？因為這是超越邏輯的命題，對不對？本來大枝應由大種出，但現在卻恰恰相反。到底聖經嘗試在說什麼呢？我們看可4:30，「又說、神的國、我們可用甚麼比較呢．可用甚麼比喻表明呢」。原來馬可是藉著「小種長大枝」來說明天國的道理。

一講到天國，我們很自然就想到誰？想到耶穌基督，對不對？如果用大枝來形容耶穌，試問誰還大得過祂呢？有沒有想到祂降世為人、道成肉身，就是取了最卑微、最微小的樣式。耶穌基督的本身，在當時呈現在世人面前的羅馬帝國的眼中，也恰恰好像一粒芥菜種(可4:31)。

如果連上帝本身尚且都如此謙卑，試問我們誰還有驕傲的本錢呢？敗壞之先、人心驕傲．尊榮以前、必有謙卑(箴18:12)。

請留意30節的開始同樣是以「又說」二字為起頭的，那就是說，馬可是將前面「成長的奧秘」放進了天國「長出大枝來」的裏面。我想除了揭開耶穌基督降世、道成肉身的奧秘外，還告訴我們這些信了耶穌基督、活在神家裏的人，什麼是「天國成長健康方程式」：其一，是天國以卑微著稱，而不是以偉大誇耀。這是指我們的心，要輕、要微、要小。你知道為什麼嗎？因為耶穌基督的心要進來，進來幹什麼？祂要作我們心中的王，作我們心中的主。如果我們的心又重、又巨、又大，就難以屈膝，更加不容易用我們的心靈誠實來向祂俯伏敬拜。求神憐憫，求主幫助我們可能患上的「屬靈心瓣肥大症」蒙祂醫治。讓我們的心更加溫柔、更加清潔、更加卑微。其二，當主是我心時，生命必得成長。這就是「小種長大枝」的奧秘。神造我們的目的是要看見我們的生命有成長，長成基督的樣式。可惜的是，我們有時是種子還沒有發芽，就急著打「催生素」，結果是拔苗助長、適得其反。可能到頭來會長成「屬靈怪胎(Spiritual mutations」：頭大腳輕大心瓣，種大枝弱無力行。我們看第二點：

雖小猶大堪負擔It can bare heavy burden even it is small.

我們似乎也有一個誤會，以為凡事都以大為好，以強為傲。殊不知決定一條大船方向的竟然是承載櫓的一顆鐵釘。同樣，表達我們生命，見證或羞辱我們的神，竟然也是我們百體中最小的舌頭。

如經上所說：「好像一粒芥菜種、種在地裡的時候、雖比地上的百種都小、但種上以後、就長起來、比各樣的菜都大、又長出大枝來．甚至天上的飛鳥、可以宿在他的蔭下(可4:31-32) 」。

我們今天每天的讀經、禱告，或是寫靈程札記。可能我們並不太重視，常常以為是極小的事情。但請記住，當神的道種進我們心田時，就會長起來。因為這是神的話語，祂所得的果效就比各樣的菜都大、又長出大枝來。

這兩節經文中，其中最重要的是「又長出大枝來」，原文的意思比較接近的翻譯是KJV，它是在表達成長的那一瞬間。意思是在說，這顆最小的芥菜種，我們會因為它有一天長成大樹而感到驚訝。但這裡還有一樣更加令我們驚訝的，是它的種子在發芽的那一瞬間，其速度猶如子彈發射那那快。這是令我非常驚訝的！難怪聖經會說：「種上以後、就長起來」！你呢？主的道自從在你心中種上以後，有沒有就長起來呢？還是總不見長呢？

這種生命中成長的突變可能是我們常常會經歷的。週三晚我們在神學院上課，王仁美老師分享了她生命中的幾個轉捩點。有些好像是子彈發射般地突然間臨到我們的。她的大女兒剛出生就發現有先天性心臟病(Heart Birth Defects)，這突如其來的巨變，神並沒有沉默。神賜給她五個月的「蜜月期」，並在她的軟弱之處，長出大枝來，讓她原來如飛鳥般的心，可以宿在上帝的蔭下。最後神真的聽了劉牧師、師母的禱告，派遣如同大枝般的最好的醫生來，為女兒開刀，結果是得到全然的醫治。講到這你會不會問：要是他們的女兒沒有得醫治，他們還能作這樣的見證嗎？你們說，他們可以為神作怎樣的見證呢？難道我們只有遇到完美的結局才能為主作見證嗎？殊不知這世界絕大多數的結局都是以悲劇收場的。別忘了，這世界的一切都是我們可有可無的，對嗎？因為神已經將祂的獨生愛子耶穌基督都賜給了我們，請問還有什麼是祂不能捨的嗎？你有這樣的信心及價值觀嗎？

你呢？你的轉捩點是什麼呢？你生命中的突變是什麼呢？有沒有發現，我們有時是多少痛苦白白受，或者常常是不識廬山真面目，只緣身在此山中。也可能我們是身處轉捩點而找不到北，面對突變而摸不著神的手，或是已經是住在耶和華的殿中還四處找尋好處呢！親愛的弟兄姊妹，你今天是在怎樣的屬靈光景中呢？你是否了解其中的奧秘呢？我們看第三點：

奧秘當向會人吟Share the secret to whom they understood.

增廣賢文裏有一句：「酒逢知己飲，詩向會人吟」。講的都是一種相互理解、彼此相愛的關係。同樣，耶穌基督的奧秘也是向認識祂的人來分享。我們來看下面兩節經文：「耶穌用許多這樣的比喻、照他們所能聽的、對他們講道。若不用比喻、就不對他們講．沒有人的時候、就把一切的道講給門徒聽(可4:33-34)。」

看到了嗎？耶穌當時的教導是分成兩個部分的：一是講比喻，二是解釋比喻。耶穌基督對門徒講解釋，對群眾講比喻。為什麼呢？因為耶穌是在眾人當中找「會人」，就是懂祂的人、認識祂的人、及愛祂的人。親愛的弟兄姊妹，你愛祂嗎？你認識祂嗎？馬可將這兩節經文放在這裡並非偶然，他是前面經文的總結與關鍵。

請問今天我們在這裡聽道，神藉著我與你們所講的是什麼呢？是單單講比喻呢？還是講解釋呢？或是比喻與解釋一同講呢？如此看來，我們今天凡來到祂殿中的都是祂的「會人」了！為什麼？因為神將祂的奧秘向我們這些與祂相會的人彰顯！

既然講到奧秘，就順便提一下，今天經文所講的芥菜並不是我們平常可以當作滿足肚腹的食物，乃是用來刺激我們食欲的芥末。有點兒像聖靈，祂不是聖經，卻是提醒我們去讀經，教導我們如何讀經，引導我們愛上讀經，及揭開神的奧秘。

結語Concluding

從邏輯關係上講，如果我們想長出大枝來，我們的心必要輕、小、卑、微！並要憑信心等待生命的突變與轉折！這樣就夠了嗎？當然不夠！為什麼？因為我們還必須成為主耶穌基督的「會人」，就是與祂有關係的人。你呢？你與主耶穌有關係嗎？有怎樣的關係呢？你是主耶穌基督的「會人」嗎？

我們一同禱告……

 
 

 
 

《大大的平靜》

可Mk4: 35-41; 9/14/2008; CCC; Rev. Paul Wang;

 引言Introduction

馬可的筆勢是飛躍式的：第四章前34節一直都在講陸地上的事，忽然間，可4:35，當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去罷。瞧：跑海上來了。如果說在陸地上耶穌基督是要門徒學習生命成長的功課，那麼在海上則是要學習經受考驗的功課：就是當暴風雨來臨的時候，靠主《大大的平靜》！我們看第一點：

風暴前的不平靜

人生一世，草生一春。何時風來，何時雨去，無人知曉。耶穌在約翰福音三章八節接見尼哥底母時曾說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」。這會不會是我們內心裏的茫然與無奈呢？無論是大自然的暴風雨，還是我們靈命裏的暴風雨，來之前都不會跟我們打招呼。甚至我們的經驗告訴我們，好像暴風雨來之前，一切都顯得非常平靜。

今天的經文告訴我們，門徒在經歷風雨之前是因為聽從了耶穌基督的吩咐：我們渡到那邊去罷(可4:35)！你說耶穌祂是否知道一會兒暴風雨要來？當然知道！知道了為什麼不跟門徒說？親愛的弟兄姊妹，我們是否也有同樣的經歷？我們的內心是否也曾經向主發出這樣的呼喊：主啊！為什麼祢不早些告訴我呢？為什麼不早些讓我明白呢？我發現主好像並不為我們的內心所動，只是輕輕地發出了祂微聲的命令：我們渡到那邊去罷(可4:35)！親愛的弟兄姊妹，你是否常常聽見祂那微聲的命令呢？我們來看接下來發生的事情。

請看可4:36節，門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。我們看見，當耶穌說完話之後，祂就上了船，在那裡等門徒。怎麼知道呢？請留意經文中所描述的細節。當門徒離開眾人時，好像耶穌已經在那兒「恭候多時」了。為什麼呢？有沒有想過？可能我們自己也容易像門徒那樣，雖然主已經在船上等我們了，可是我們仍然被眾人「纏身」，難以離開。等到門徒回到船上，發現耶穌仍在船上。好像在說：「怎麼你耶穌還在這裡？」有沒有想過當時耶穌在幹什麼？我猜想這時耶穌已經睡了。否則聖經不會用這樣的口吻，說「他們就把他一同帶去」。

親愛的弟兄姊妹，你的心裡平靜嗎？耶穌基督好像一件貨物似地被門徒「把他一同帶去！」一位創天造地的主宰被人當作一件東西來對對待！按照祂的形像和樣式被造的人，而且還是被祂所選召的門徒彷彿可以心安理得，但天、地、及海都不能平靜了。我們看第二點：

風暴時的大平靜

可4:37，忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。

所謂平地起風雷，更何況是在海上。我不知道你們有沒有在海上遇到風浪的經歷，我在32年前搖櫓划船到廣州運化學肥料。我記得是運氨水，味道奇臭無比。那天剛從廣氮碼頭裝完貨，返航番禺。經過黃浦港時，風浪驟起，船被掀起九十度，差點兒跟一條大船相撞。最後好在是虛驚一場，但其景可怕，至今仍歷歷在目、心有餘悸。讀到這裡，我實在是佩服耶穌基督內心的大平靜！凡是經過風浪的人都應該曉得，除非耶穌真的是神，否則是不可能的！因為人是不可能有那樣的定力的。你說呢？

好！我們回來看門徒。你猜他們當中有沒有人明白為什麼會「平白無故」地忽然起了暴風？可能門徒回過後反省，會覺得奇怪：怎麼耶穌基督與我們同在還會遇見大風浪呢？或者即使風浪驟起，也不至於漫過船身，更不用說波浪打入船內，甚至船要滿了水！

親愛的弟兄姊妹，我們是否也會經歷這種心路歷程呢？我們是否從來沒有想過自己一生中也會遭遇大風浪呢？這種盲目的屬靈樂觀主義，是幼稚的、不成熟的、也是可怕的。因為主的心意是要帶領我們經過風暴，而不是沒有風浪。你們說對嗎？我們來看耶穌此刻在哪兒？可4:38a，「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」我嘗試上網尋找當年船的樣式，但找不到。但我可以想像當時耶穌的心裏在想什麼：既然你們把我當作一件貨物一同帶去(可4:36)，那我就尊重你們的自由意志，到船尾找一個地方，枕著枕頭睡覺好了！你知道嗎？我們的神是等著我們來向祂敬拜、讚美、祈求、禱告、及同行的。我們呢？可能忘記神在等我們，已經很久沒有親近祂了！聖經嘛，可能放不到船尾，放到床尾去了。讓神及祂的話語枕著枕頭睡覺去了！請問我們有時會不會是這樣的嗎？如果不是這樣，會是怎樣呢？

可4:38b，「門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧麼？」這就是我們的軟弱、丑陋及不堪！平時將神不當回事，風暴來臨，要救命了，就來求主了！我想如果耶穌僅僅是人不是神，那他可能會對門徒說：「你們不是將我當作貨物一樣帶來帶去，裝在船尾嗎？怎麼現在來求我啦？」然後奚落一番，在把門徒一個個扔下水去，讓他們喝一肚子水再將他們救起來，豈不快哉！

耶穌是基督，祂是神！因為神就是愛！所以，可4:39，「耶穌醒了，斥責風，向海說：住了罷！靜了罷！風就止住，大大的平靜了。」耶穌基督好像忘記了門徒的罪孽，也不再提說他們過往的過犯。親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？無論你過往曾遭遇過怎樣的暴風雨，來到耶穌這裡，祂都能夠替你平靜風浪！不但是外面的暴風雨，就是你內心深處罪孽的暴風也都大大的平靜了！我們看第三點：

風暴後的真平靜

  我們看經文是怎麼說的：「耶穌對他們說：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？(可4:40)」耶穌問了兩個問題：一是為什麼膽怯？二是為什麼沒有信心？

親愛的弟兄姊妹，請問你在什麼樣的情況下會膽怯？就是沒有把握、缺乏確據、不知道誰是神的時候，對嗎？門徒在服事的過程中「得到了眾人」，卻忘記了原來耶穌是眾人的主！以至耶穌基督吩咐：我們渡到那邊去罷(可4:35)！門徒卻仍是「慢條斯理」地離開眾人(可4:36)。甚至是將耶穌基督當作貨物般地「打包上船」，沒有將祂當得的榮耀頌讚歸給祂！當然膽怯、懼怕就隨之而來！

如果說膽怯是現象，那麼，失去信心則是本質了。門徒跟隨耶穌基督走街過巷、醫病趕鬼、傳道服事，自以為與主同在的距離很近了，以至在遠處迷失了朝前行走的方向，在近處失落了對主的信心。

門徒的回應是什麼呢？可4:41a，「他們就大大的懼怕，」讀到這裡有點失望，對嗎？耶穌問他們為什麼膽怯？他們卻大大的懼怕！我們又何嘗不是如此呢？有時看自己，真的不明白為什麼神還那麼愛我們？我們對祂的信心不足，祂好像永遠對我們都那麼充滿了信心、盼望、與慈愛！我們看可4:41b，「彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。」看到了嗎？從這一刻開始，門徒從內心深處關心一個最重要的問題：就是這到底是誰，連風和海也聽從他了！你呢？你是否真正認識這位連風和海都聽祂的主呢？這就是風暴過後的真平安！這樣的平安，你要嗎？我們一同禱告……

結語Concluding

主，我們感謝你，讓我們在風暴來的時候有祢作我們的主！我們時常沒有將祢當得的榮耀歸給祢，反倒時常將祢放在船尾，不讓祢來掌管我們的生命之舵。祢沒有按我們的罪孽當得的報應來待我們。反倒替我們平靜生命中的各種風浪。求主幫助我們，不要膽怯，要有信心，來認識這位連風和海都聽了祂的主！

阿們！

 
 

 
 

《你 名 叫 甚 麼 ？》

可5:1-13, CCC, Rev. Paul Wang, 9/28/2008

引言

我們打信主以來，就知道要高舉耶穌基督的聖名。為什麼？因為聖經說：「除了他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。(徒4:12)」所以我們通常讀剛才的經文時，會專注在第七節：「大聲呼叫說： 至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？」但我們可能會忽略了經文中一條非常重要的線索，就是沿著耶穌基督的所作所為，看見原來耶穌基督非常看重一件事情：《你名叫甚麼？》可能我們以前沒有想過我們的名字是那麼的重要，以致耶穌基督也會來過問。我會分四個方面來談，我們看第一點：

來到罪惡之地

耶穌基督為了讓我們了解我們自己的身份，祂從海對面猶太人居住的地方來到外邦人居住的格拉森。格拉森在猶太人的觀念中是罪惡、污穢之地。我想可能以前門徒從未來過這個居然會吃豬肉的地方。耶穌基督為了將他們帶上這條信心、差傳之路，在岸上藉著不同的土壤來教導門徒成長之道；在海上藉著風浪來教導門徒經受考驗之道。現在到達彼岸了，迎接他們的是什麼呢？「他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。(可5:1-2)」用句中國人常說的老話：「這真是見鬼了！」

聖經在這裡的選材，運用了反諷的文學手法來說明一個非常重要的屬靈真理。就是約翰福音1:12：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」
耶穌基督彷彿在我們面前為我們畫了一幅畫，讓我們看見連被鬼附的人都來接待耶穌。那你呢？你願意接待祂嗎？作神的兒女，你願意嗎？你真願意嗎？可能我們並不真的願意。因為作神兒女就意味著放棄自己原來格拉森時的剛硬。可能連我們自己也未必曉得我們原來心裡剛硬是怎樣的圖畫：「那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能; 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了; 總沒有人能制伏他 (可5:3-4))」。

但我們呢，卻「晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。(可5:5)」。這種傷害常常是在內心深處，甚至不易被自己察覺。但有一件事是自己非常清楚的：「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？(可5:7)」

此乃點睛之筆！親愛的弟兄姊妹，請問你與神相干嗎？與祂有關係嗎？若是有關係，是不需要在黑暗的墳塋裡和山中喊叫！更加不必用自我防衛堤壩上的石頭砍自己！

只是我們在信耶穌之前可能會引以為豪，甚至誤將剛硬當作剛強。你知道兩者間的區別嗎？關鍵在於是否與主相干，是否與主有關係。但可悲之處是愛我們的主親自來到我們所生活的罪惡之地，來呼叫我們，來尋求我們，來問你名叫甚麼？請問你知道這答案嗎？你願意聽從主的吩咐嗎？我們看第二點：

吩咐有罪的人

耶穌基督除了來到罪惡之地，尋找知道自己是有罪的人，祂還親自地「吩咐他說： 污鬼阿，從這人身上出來罷!(可5:8)。耶穌在對誰說話？是對人呢？還是對鬼說？我們看見經文裏吩咐的對象是那人，但稱呼的對象卻是鬼。

有沒有想過這是為什麼？因為我們有時會處於一種人鬼難分的地步。撒上18:10, 掃羅王用槍來刺大衛及求鬼時，就是處於人鬼不分了。還記得賣耶穌的猶大嗎？聖經甚至將靈界的運作都詳細記載下來：「他吃了以後，撒但就入了他的心。(約13:27)」。親愛的弟兄姊妹，如果連撒旦身邊的「財政部長」都有可能會讓撒但入了他的心。那我們在座的各位又有誰能誇口呢？你知道猶大吃的是什麼嗎？聖經毫不遮掩地說：「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大(約13:27)」。怎麼剛吃完主所遞給的餅，撒但就入了他的心呢？就如耶穌剛受完浸，聖靈就催逼祂去曠野，受撒旦的試探。我們會不會下週聖餐主日剛領完聖餐就回家打老婆、打孩子或發脾氣呢？人犯罪以後所遺傳下來的這種罪的兩面性已經是眾所周知的了。怎麼辦呢？說簡單也很簡單，就聽主吩咐就是了！你聽嗎？親愛的弟兄姊妹，這句話可能我們會答得很爽快。到真正聽主吩咐的時候就不容易了。求主憐憫，求主幫助，有一顆聽主吩咐的心。我們看第三點：

問他名叫什麼

可5:9-12，「耶穌問他說： 你名叫甚麼？ 回答說： 我名叫群，因為我們多的緣故; 10就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。 11在那裡山坡上，有一大群豬吃食; 12鬼就央求耶穌說： 求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」

不認真分辯，真不知道經文在講什麼！有沒有發現，從邏輯關係上看，耶穌沒有必要問這句與主題毫無關聯的話。無論是這個人叫什麼名字，或是這隻鬼叫什麼名字，都不能與耶穌基督的尊名相提並論！從那人的回答中，我們也知道並非人話。是他裏面的鬼在回答。當然從字面意思來看，是有人叫群的。但從上下文來看，我們知道這是指鬼的數量。

我們有沒有看見，這是主的大愛在此彰顯：一位創天造地的主宰來到一位連人名都失去，而只是被冠以鬼名「群」的人面前，來關心他名叫甚麼？親愛的弟兄姊妹，如果今天耶穌基督來問你：「你名叫甚麼？」你又如何回答呢？我可能也會不假思索地回答：「我叫王保羅！」行嗎？回到經文，發現不行！為什麼？因為耶穌的問句中沒有問他的姓，而只是問：「你名叫甚麼」？是什麼原因聖經沒有講我也不敢亂講。但我靠著主的憐憫，不妨問問主：我們這些已經歸向耶穌基督的人今後應該姓什麼呢？我想就效法主吧？耶穌是祂的名字，基督就是祂的姓吧？所以我想我們今後應該信基督，可能今後還要姓基督呢？如果說信基督是指我們屬靈生命的開始，那麼，姓基督則是指我們生命的最後歸屬吧！請留意一點：當耶穌基督正在拯救人的時候，原來附在他身上的「群」鬼也在尋找可棲身之所。牠們知道當人遇見了主，就不能再攪擾這人。所以就求其次，轉到豬群裏去。

有沒有覺得奇怪：怎麼耶穌會去管鬼的「閒事」呢？我們看第四點：

準他進入豬群

可5:13耶穌準了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。 於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。 豬的數目約有二千。

耶穌基督顯然是銜接上文「有名無姓」的主題，進一步展開一幅圖畫：若我們今天不跟隨主、信耶穌、而且還是姓基督，那結局也會如同這兩千頭豬一樣，都要沉淪下去！當我們看見了，聽見了之後，再來回答耶穌基督的問話：「你名叫甚麼？」你會怎樣回答呢？

 

親愛的弟兄姊妹，耶穌基督的信息，可以篇篇都是福音！這節經文如果不將這十三節經文中耶穌基督的四個動詞連貫起來看，就無法讀得明白：這與兩千頭豬何干呢？還記得是哪四個動詞嗎：來到、吩咐、詢問、及批准。

結語

耶穌基督在乎你名叫甚麼？祂更加在乎你姓什麼？為此，祂來到你生命的罪處，吩咐污鬼出去，詢問你的名字，甚至祂會準了污鬼的去處，來顯明日後人沉淪的光景。耶穌在乎你名叫甚麼？你在乎你名叫甚麼嗎？還是你更加在乎你跟誰姓？是跟基督姓？還是跟那兩千頭豬？

我們一同禱告……

 
 

 
 

《都告訴他們》

可5:13-20, CCC, Rev. Paul Wang, 10/12/2008

引言

這是一段耳熟能詳的故事，但其中經文所要表達的意義遠不止「耶穌基督被格拉森人趕走」那麼平面簡單，乃是有立體多面的豐盛。

今天我想專注在耶穌對那位曾經被群鬼附身之人所說的一句話來展開，看看神透過這段經文對我們說什麼。我們看十九節：「耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」

如果是你，你會將什麼都告訴你的親屬、你的朋友、你的鄰舍？我今天會從放豬的人、看見的人、及蒙恩的人口中所說的話來看看神要我們「將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」我們先來看第一點：

放豬的告訴城鄉的人

經文中出現的第一種人就是放豬的人。什麼是放豬的人呢？放豬的人就好比是今天在職場上奔走，聽見福音就逃跑的人。這種人佔世界人口的多數，可能至少有三分之二的人，或許達到四十億之多。聖經說「放豬的就逃跑了」，為什麼？因為前面十三節告訴我們「那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」這在今天可是一個巨大的責任事故。最近發生的三鹿奶粉事件，查出有三聚氰氨。很快這件事就被在網上奔走相告，成為全球性的熱點話題。可能我們都是這件新聞的被告知的城裏或鄉下的人，我們與當時放豬的人所面對的城鄉人一樣，「眾人就來，要看是甚麼事。(可5:14)」

我想問一下弟兄姊妹，你看到了什麼呢？你看到的是三鹿、蒙牛、伊利的巨大經濟損失？還是看到千萬可憐的嬰孩？你是痛心不已？還是幸災樂禍？可能我們從不同的角度、心情、背景、或文化層面，會解讀出不一樣的結論與感受。但我們會不會像那些放豬的告訴城鄉的人那樣，奔走相告了許多人世間的悲苦情仇，卻忽略了在這些事情發生的背後有悲憫人的上帝，祂的旨意是什麼？

我上網去查詢，很失望！因為我看不到神的兒女將神的旨意都告訴給他們身邊的人！我們也好像並不關心神讓三鹿奶粉事件曝光，祂的心意是什麼？我們來看看當時的眾人是如何尋求神的旨意的：「他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕
。(可5:15)」請留意，當時的眾人也不關心耶穌基督趕鬼的心意。他們除了害怕，好像是不知所措。我們呢？可能也是一樣，「聞奶喪膽」！時隔兩千年，好像「眾人」仍舊一樣，對耶穌基督拯救世人的心意仍是不明白！我們呢？也像當年的門徒一樣，聽也聽不懂，看也看不明白。我們看第二點：

看見的告訴所遇見的眾人

這可能是人類其中一個最大的誤區，以為我們就將所看見的告訴所遇見的眾人，就是一件真實無誤的事實。我們來看：「看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人(可5:16)。」殊不知因此耶穌被人趕走了。

可能我們平時都沒有太留意，我們平時可能所專注的，大都是撒旦所願意我們見到的東西。牠利用我們的好奇心，來攥住我們的心。明明格拉森事件的主題是耶穌基督救人，但就被弄成「鬼鬼豬豬」的事情。

從上下文的關係來看，可以拉出一條耶穌基督短宣前的訓練、裝備、及走上短宣的福音線。但一到格拉森就「見鬼了」。見鬼就趕鬼吧，可撒旦的詭計真的很利害！牠可以讓我們把一件明明是神得榮耀的事，變成「鬼鬼豬豬」的事情。

好，如果是你，你會怎樣專注你身邊的事呢？你是否會將別人對不起你的地方反覆不斷地向人傾訴，好讓魔鬼撒旦有可乘之機，來不斷加深與擴大傷害的裂痕？或者即使不講，也埋藏在心，伺機報復。甚至乾脆就怨天尤人、任由苦毒控制己身，成為豬豬鬼鬼的俘虜。

我給你的建議是，讓基督在你心中的大小事上作主作王。就拿這次三鹿奶粉事件來說，從本質上來講，就是人的貪婪達到了極點。遇到這樣的事，你罵，有用嗎？神能得榮耀嗎？你恨，合適嗎？人能得益處嗎？與其如此，倒不如想想耶穌基督會怎麼對待投放三聚氰氨的人？

親愛的弟兄姊妹，這一想就明白了，對不對？我們的主耶穌基督為了我們這些罪人捨命，被釘死在十字架上。祂沒有說，我為別的罪人捨命，惟獨不為投放三聚氰氨的人捨命。所以從罪人的層面上看，我們與他們並沒有本質上的區別。因為耶穌基督毫無區別地為我們捨命！

如果當年的格拉森人，把所看見的專注在耶穌基督拯救那人的身上，而不是那兩千頭豬。那麼可能就不會發生「眾人央求耶穌離開他們的境界(v.17)」的事情了。

我們呢？如果當我們真的願意專注在耶穌基督的身上，有一天也終究會看見神的心意，明白神的旨意。問題是，你願意聽祂的話嗎？你會不會也和格拉森人一樣，因為自己內心「豬豬鬼鬼」的成見或老我而總是央求耶穌離開你生命的境界！是嗎？如果我們內心的價值觀是豬，而不是主，那最終的結果一定會因為愛豬而將主趕走。那麼，你是要豬還是要主呢？若是真的要主，就當成為一個蒙召的人。我們看第三點：

蒙召的告訴蒙愛的人

我們看十八節：「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。」耶穌此行花了平靜風浪的代價，才帶領一個人信主。就好像是我們今年聯合退修會，帶領蔡漢良牧師，集結了六間教會，動用了264人，及花了兩萬六千多美金的資源，最後僅帶領了一位李弟兄信主。所以我們不需要用灰心的有色眼鏡來看人數的多寡，而是要看神的厚恩大愛在我們身上是何等的長闊高深。

我們今年短宣回來以後，聚會人數有些下降，屬靈的專注點也有些分散。我們在這種情況下也同樣要學會如何看待身邊發生的事情，不要被兩千頭豬的失落所纏擾，乃是要趕緊進入主耶穌基督那永遠不變的呼召：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。(V.19) 」

這就是今天講道的主題：將耶穌基督為你所做的事情，都告訴他們。這是我們個人生命得力的奧秘，也是教會增長、擴展神國度的唯一道路。請留意，這是與我們今天的心情、遭遇、得失、順逆、好壞等無關的。當年那位被鬼附的人為我們作了美好的見證：「那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。(v.20) 」

那人聽了主的道，就去行了。你呢？親愛的弟兄姊妹，你打算怎樣面對主耶穌基督賜給我們的這堂道呢？是聽了就忘記，好像人照了鏡子，就忘了自己的樣子。還是如同聰明人，把房子蓋在磐石上，足以頂住金融海嘯。你的選擇是什麼呢？

我們一同禱告……

結語

親愛的主，求祢幫助我們不要效法這個世界，切莫與放豬的為伍，單單專注在兩千頭豬的價值上。求主祢賜予屬靈的眼光，認清「豬豬鬼鬼」的本來面目，一生一世，要主而不要豬！將神在我們身上做了何等大的事情全都告訴他們！阿們！

 
 

 
 

《我 吩 咐 你 起 來 ！》

可5:21-24, 35-43; CCC, Rev. Paul Wang

引言

我想像耶穌基督帶領門徒，拖著疲憊的身體，帶著可能有點灰心的情緒，回到對岸。我們可以猜想門徒此刻的心情與需要是什麼，他們的最大掙扎是什麼？是從失敗及風暴中站起來！你說對嗎？好像有點兒像我們現在所面臨的光景：從這場全球性的金融風暴中走出泥寧，從灰心中站立起來！你願意嗎？我們來看第一點：

耶 穌 就 和 他 同 去

我們在低谷時，往往會從自己的角度來看灰心，而不會從神的角度來看信心。門徒跟隨「耶穌坐船又渡到那邊去」，可能他們也看不見當耶穌一回到那邊，「就有許多人到他那裡聚集」。甚至可能心裏會起怨言：我們剛經過風暴，已經灰心透頂了！怎麼你們還來煩我們？門徒想不到的是，之所以會有許多人來，是因為耶穌基督，「他正在海邊上」。這裏有一個最底層的房角石：就是你是否相信耶穌基督與我們生命的每一個時刻有著不可分割的聯繫與關係。(可5:21)

親愛的弟兄姊妹，你的認為是怎樣的呢？如果你並不肯定耶穌基督與你的關係，風浪一來就垮，是經不起風浪的。門徒此時就好像是一群經不起風浪的失敗者，等待著耶穌基督的呼召！你呢？你在等耶穌嗎？

「管會堂的睚魯，來見耶穌，俯伏在他腳前(可5:22)」。今天我們站在耶穌基督要門徒站立起來的角度來看，雅魯的到來決非偶然，對嗎？就好比是發生在我們身邊的每一件事情，也決非偶然，對不對？神讓雅魯來，是要他為門徒作一面鏡子，讓門徒看見他們自己的影子。耶穌基督是要讓門徒看見一位因為「女兒快要死了(可5:22)」，而「再三的求他(耶穌)」。雅魯可能之前聽過耶穌醫治人的故事，甚至親眼所見也未嘗不可。他篤信只要耶穌「按手在他女兒身上，使他痊愈，他女兒就得以活了。」看到這裡我內心好感動，他的信心是那麼地簡單。我們即使是在兩千年後的「後福音時代」，也難見到如此信心的人。

順便講一下，什麼是「後福音時代」呢？就是人們很難才信耶穌，即使信也是半信半疑。其特徵是一方面說信一位有能力的耶穌，另一方面卻又不真的相信，更惶論來經歷耶穌基督的能力。

親愛的弟兄姊妹，你信嗎？是真信還是半信呢？可能你之所以是今天屬靈光景的原因是你心懷二意的「半信半疑」。請問你是否知道，若你對主是全心全意的相信，結果會是什麼呢？我們看24節：「耶穌就和他同去。」

我稱這句話為「雅氏的智慧」！還記得舊約的雅各嗎？他雖然詭詐狡猾，但他卻有一個「求神和他同去」的「雅氏的智慧」。請問這樣的智慧你要嗎？這是人在神面前站立的第一要素：求神的同在、同去的恩典。我們看第二點：

不 要 怕 ， 只 要 信 ！

什麼叫不要怕？怎樣才能夠只要信？雅魯還在求耶穌呢，家裏就來人了，來人幹什麼？來勸雅魯別再求耶穌了。我盼望弟兄姊妹曉得分辯聲音，是出於神還是出於人。

假如你是當時跟隨耶穌基督的門徒，你會分辯嗎？雅魯可能當時真的說：「好，夫子，既然我小女兒 "魯雅" 已經去世，那就不勞煩祢了！」可能我們今天也會因此而不再求主，也不再禱告了。我想耶穌也顯然看見這其中的危害：就是有一個不必禱告求問主的缝隙！36節：「耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：不要怕，只要信！」耶穌好像回答得很急切！為什麼？想過了嗎？我彷彿聽到撒旦在伊甸園的聲音重現：「神豈是真說，要凡事禱告？」我們聽到什麼？雅魯的家人來說：「當你小女兒死了的時候，就不必再求耶穌！」你呢？親愛的弟兄姊妹，你有沒有不需要禱告的空間？當你股票崩盤時，你還禱告嗎？當你的退休金縮水時，你還禱告嗎？當你被聖靈充滿時，你還要禱告嗎？當你作了牧師、執事、長老、同工時，你還要凡事禱告嗎？經文中的主人公雅魯被家人帶來的消息嚇壞了，驚呆了！所以耶穌馬上送給他一份信心的鼓勵：「不要怕，只要信！」

親愛的弟兄姊妹，請問你生命中有沒有那些東西在恐嚇你，使你不敢抬頭、不敢站立、不敢祈求、不敢禱告、也不敢奉獻？是你的小信嗎？是你的膽小嗎？是你的老我嗎？還是你對世界的貪戀並沒有完全消除？若有，不要緊，耶穌基督今天要對你說：「不要怕，只要信！」這是人在神面前站立的第二要素：信心的恩典。我們看第三點：

孩 子 不 是 死 了 ， 是 睡 著 了

若想在神面前站立起來的第三要素是轉向神。轉向神與轉回與回轉都不一樣。回轉是指我們起初信主時的悔改、轉回是我們在跌倒的路上重新跟隨主！那麼轉向呢？是指我們的價值觀的調整，站在神的角度來看問題。

明明來人說雅魯的小女兒死了，耶穌卻說是睡了。拉撒路的時候也是同樣。今天呢？金融市場一片混亂，世界經濟陷入低迷，退休基金縮水打折，前途暗淡，希望渺茫。美國及歐盟的救市計劃並沒有治本，乃是在粉飾太平。你猜，若是從華爾街來的人會說什麼？他可能會像是雅魯家人所說的那樣：「你最在乎的那隻股票跌了！」

如果是我們聽到這樣的消息，是否也會像雅魯家的人那樣：「哭泣哀號、亂嚷胡鬧？(可5:38)」你說，主耶穌會不會突然間出現在華爾街股票市場的台上，大聲對世人說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？股票(孩子) 不是死了，是睡著了。(可5:39)」今天睡了，明天就會醒來。所以你們這些股民別擔心了，股票明天會更好！於是乎，聽見的人從此就信心大增，不再憂愁。

親愛的弟兄姊妹，如果這樣的消息傳到你耳朵裏，你會相信這是主耶穌基督的作為嗎？耶穌基督會讓我們以股票的升跌為憂愁或喜樂的依據嗎？祂會讓我們的眼目專注在無定的錢財上嗎？我想若真是主來來了，祂會這樣說：「你們要先求祂的國、和祂的義，經上說的話，你們沒有聽過嗎？」前兩天有一位擁有股票的朋友來看我，說你們作牧師的好幸福，因為沒有股票，所以不用擔驚受怕的。我說那有股票而不去憂慮的人，豈不更為有福！好，最後一個在神面前站立的要素就是順服律：神叫幹啥就幹啥！我們看第四點：

我 吩 咐 你 起 來 ！

耶穌基督並沒有太理會旁人的嗤笑，乃是來到雅魯小女兒的床前，拉著她的手說：「閨女，我吩咐你起來！」如果是你，你會像她一樣「立時起來走(可5:39)」嗎？

親愛的弟兄姊妹，我們可能有時處於缺乏、及靈性不清醒的地步。不但自己不清醒，周圍的人還亂成一團，還嗤笑主的工作。我們自己也無能為力。怎麼辦呢？我們需要主的吩咐！我們更加需要順服主吩咐的意願與能力。

一位年僅十二歲的女孩在我們面前作了美好的見證：她一聽見主的吩咐，就立時起來！不但起來，還朝向神走去。

結語

你呢？你願意聽從神的吩咐：站起來，朝向神走去嗎？別忘了今天神藉著今天的道跟我們說的話：一是要求神的同在與同行；二是求神加添我們的信心；三是轉向神的價值觀及看事情的角度與方向；四是聽見就立時順服的恩典。

我們一同禱告……

王保羅牧師

佳樂頓華人教會主任牧師

Tel.: 214 681 3408(Cell)

Email: Revwang75007@yahoo.com

Web-blog: http://carrolltonchinesechurch.wordpress.com

 
 

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